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jueves, 15 de julio de 2010

Al-Qiyaamah (la resurrección) será una nueva Creación.

al-qiyaamah pic1 

Fuente: Serie Credo Islámico (6), El Día Final, El día de la Resurrección a la luz del Corán y la Sunnah por Dr. ‘Umar S. al-Ashqar.(vendidos por la librería salafi).

Allaah restaurar las almas de sus siervos, sino que serán creados de nuevo, diferente de la forma en que se encontraban en la vida de este mundo. Una característica de esta nueva creación será, que no van a morir, no importa qué pruebas les avecinaba.

“..La muerte vendrá a él por todas partes, sin que llegue a morir.”

Surah Ibraheem: 17

Según un hadiz narrado por Al-Haakim con un isnaad sahih, ‘Amr ibn Maymoon al-Awdi dijo:

"Mu'aadh ibn Jabal se levantó entre nosotros y él dijo,‘O’ 'Banu Awd, Yo soy el mensajero del Mensajero de Allaah(sallallaahu alaihi wa salam). Ustedes saben que serán resucitados a (reunirse con) Allaah, entonces (se van) al Paraíso o al Infierno, donde se van a quedarse y nunca dejarán, permaneceréis para siempre y nunca van a  morir, en los cuerpos que nunca morirá.” Un informe similar es narrado por At-Tabaraani en Al-Kabeer y Al-Awsat.

Silsilat al-Ahaadeeth as-Saheehah, 4/231, hadiz no. 1668.

Por ejemplo, la gente será capaz de ver cosas que no podían ver antes. Verán a los ángeles y los genios, y otras cosas que sólo Allaah sabe. Del mismo modo, la gente del Paraíso no van a escupir, defecar u orinar.

Esto no quiere decir que aquellos que son resucitados en el Día del Juicio serán una creación totalmente diferente de lo que eran en este mundo. Ibn Taymiyah (que Allaah tenga piedad de él) dijo:

"Las dos creaciones son dos cosas de la misma categoría, son similares de una manera y en otro diferente.

Majmoo’ al-Fataawa Shaykh al-Islam, 17/253.

Ibn Taymiyah habló largo y tendido sobre el asunto a que nos hemos referido aquí. Para más información, consulte la referencia indicada aquí.

Traducido por: Abu Ammatullah.

sábado, 5 de septiembre de 2009

AHLUS-SUNNAH WAL-JAMAA’AH, FIRQATUN NAAJIYAH Y TAAIFATUL MANSOORAH.


Tomado del libro: Un vistazo a los desviados sectas por el Sheikh Saaleh al-Fawzan (Hafidhahu Allaah) - tomado de una conferencia dictada por el Sheikh en Taa'if el lunes 3/3/1415 AH en la Mezquita Rey Fahd.

Pregunta:

¿Hay una diferencia entre "El Secto Salvado" (Firqatun Naajiyah) y ‘El Grupo Victorioso '(Taaifatul Mansoorah)?

Respuesta:

El Secto Salvado es siempre victorioso. No tiene salvación si no es la victoria y no puede ser victorioso hasta que sea salvada. Estas son sus descripciones:

Ahlus-Sunnah wal-yamaa'ah, el ' Secto Salvadao’, el ‘ Grupo Victorioso'.

El que pretenda diferenciar entre estas descripciones tal que hace que algunas personas de un grupo y otros de otra, entonces esa persona desea dividir Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah y hacer que algunos de el Secto Salvado y los demás del grupo victorioso . Y esto es un error ya que son una Jamaa'ah única, que combina todos los atributos de la perfección y la alabanza.

Así que son Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah, el 'Secto Salvado ‘, el’ Grupo Victorioso', los que permanecen en la verdad hasta el establecimiento de la hora y ellos son los extraños durante los últimos días.

Traducido del Inglés al Español por Abu Ammatullah

para: Salafis Hispanos y Ahlus Sunnah - Chile

jueves, 16 de julio de 2009

ADVERTENCIA SOBRE YASIR QADHI


Es una obligación ser cauteloso acerca de él , no escucharlo, ni acomodarlo, unirse alrededor de él o hacer excusas por el.


viernes, 10 de julio de 2009

El veredicto respecto a seguir ciegamente la Mathhab de los chiítas.

Pregunta:

Algunas personas consideran que es una obligación de los musulmanes a seguir ciegamente una de las cuatro escuelas bien conocidas de la jurisprudencia islámica, para que sus actos de adoración y sus obras a ser corecta

Sin embargo, el Mathhab de los chiítas no se incluye entre ellos, ni siquiera el Mathhab de los chiítas Zaidi.

¿Su eminencia totalmente de acuerdo con este punto de vista, y, por tanto, prohíbe seguir ciegamente la Mathhab de los chiítas,como la Imamate Ithna 'Ashriyyah? [1]

Respuesta:

Es una obligación del musulman a seguir lo que ha venido de Allah y Su Mensajero (SallaAallhu ‘alaiyi wa salam), si es capaz de inferir el mismo los veredictos legales, si no está en condiciones de hacerlo, debe preguntar a la gente de conocimiento respecto a qué problemas se le encomiendan en la materia de su religión.

Debe encontrar el Shyk que tiene el mayor conocimiento, con el que puede tener contacto, a fin de que pueda pedirle que, ya sea en persona o por escrito.

No es permisible para los musulmanes a seguir ciegamente la Imamate Mathhab de los chiíta , ni la Mathhab Zaidi, ni cualquier otra Mathhab similar de 'la gente de la innovación, tales como los Khawarij [2] "la Mu'tazilah [3], la Jahmiyyah [4] y otros.

Como por pertenecer a uno de los cuatro Mathhabs bien conocido, no hay nada que objetar a esto, siempre y cuando no es un fanático seguidor de la Mathhab a la que pertenece y no niega las pruebas (auténticas) debido a eso.

El Comité Permanente.

Fatawa Islamiya/Las sectas y los movimientos.

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Notas.

[1] Ithna ‘Ashriyyah: Un gran grupo de chiítas que creen que doce imames en particular poseen un mayor conocimiento y poderes que incluso los profetas y ángeles.

[2] Khawarij: Una secta de extrema, que afirma que la comisión de los grandes pecados saca uno de Islam, y que los que lo hacen, estarán en el infierno para toda la eternidad.

[3] Mu’tazilah: Una secta desviados, que presentó la dogma especulativo a las creencias islámicas.

[4] Jahmiyyah: Una secta herética fundada por Jahm bin Safwan, que negó los Nombres y Atributos de Allah.

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Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para: www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/

jueves, 9 de julio de 2009

Colocación de una corona sobre una tumba.

Pregunta:

Es colocar una corona sobre la tumba del "Soldado Desconocido" igual a enaltecer los muertos Awliya y personas piadosas, hasta el punto de adorar a ellos?

Respuesta:

Esta práctica es una innovación, y exceso en términos de reverenciar a los muertos, y es similar a la práctica de los que veneran excesivamente las personas piadosas.

Se teme que esta práctica puede conducir a la construcción de cúpulas por encima de sus tumbas, buscando sus bendiciones,y teniendo ellos como dioses junto con Allah, Él es Glorioso.

Esta práctica debe ser detenida con el fin de evitar Shirk.

Que Allah eleve la mención de nuestro Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam), su familia y Compañeros, y mantenerlos a salvo del mal.

El Comité Permanente

Fatawa Islamiya

Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para: www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/

Ali – (Radi Allahu anhu) - puede ayudar a nadie después de su muerte .

Pregunta:

¿Puede Ali, (Radi Allahu anhu), ayudar a nadie en tiempos de catástrofes?

Respuesta:

Ali, (Radi Allahu anhu), fue asesinado sin ser consciente de su asesino y sus régimen , ni fue capaz de protegerse a sí mismo de ella. Entonces, ¿cómo podría ser alegado que puede evitar las calamidades de los demás después de su muerte, cuando no podía protegerse a sí mismo de él cuando estaba vivo?.

El que cree que Ali (Radi Allahu anhu) o cualquier persona muerta puede extender un beneficio a los demás, o ayudarlos a que lo obtiene, o protegerlos del mal es Mushrik, porque estas cosas se limitan a Allah, Él es Glorioso.

Por lo tanto, quien cree que una criatura puede hacer eso y que busca su ayuda, entonces él lo toma como un dios. Allah el Exaltado, dice:

“Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso”[1]

El Comité Permanente

Fatawa Islamiya

[1] Yunus 10:107

Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para: www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/

martes, 7 de julio de 2009

El significado de la declaración del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam): "... Todos ellos estarán en el Fuego, excepto una."

Pregunta:

¿Cuál es el significado del siguiente hadith:

"Mi Ummah se dividirá en 73 sectas. Todos ellos serán en el infierno del fuego a excepción de una secta"

¿Qué es esa secta?. Y los setenta y dos sectas vivirán para siempre en el fuego, como los Mushrik o no?. ¿Y el término "Ummah" del Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam) se aplica a los que le siguen, así como los que no, o sólo a aquellos que lo hacen?

Respuesta:

¿Qué se entiende por el término "Ummah" en este Hadith es la Ummah de la respuesta que se dividirá en setenta y tres sectas, setenta y dos que son desviadas y tienen prácticas desviadas,religiosas que no constituyen la apostasía.

Cada uno deberá ser torturado, de acuerdo a sus innovaciones, y desviación, con la excepción de aquéllos a quienes Allah perdona.Su última morada será el Paraíso. La única secta que estara seguro es Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah, que se adhieren a la Sunna del Profeta, (Salla Allahu alaiyi wa salam) y se aferran a lo que él y sus compañeros, que Allah estes agradecido con ellos, creían.

Es que sobre los que el Profeta dijo:

"Un grupo de mi Ummah se mantendrá firme, en la verdad, victorioso , sin daños por los que se oponen a ellos, y no los apoyan , hasta la muerte o hasta el día de la Resurrección" (1)


En cuanto a aquellos cuya innovación los saca del Islam, que pertenecen a la Ummah de la invitación (la humanidad en general) no a la Ummah de respuesta . Éstos permanecerán en el infierno para siempre, y esta es la opinión más válida.


Se dice también que el término "Ummah" en este Hadith significa la Ummah de invitación, que es un término general que incluye a todos aquellos a quienes fue enviado el Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam),(es decir, la humanidad) los que creen y los que no creen. Considerando que el término "secta salvada" es la Ummah de la respuesta , que se aplica estrictamente a los que creen en el Profeta (Salla Allahu aliyi wa salam), con confianza, y mueren en esta condición. Esta es la secta que se salva del fuego, ya sea por previo castigo o sin previo castigo, y su última morada será el Paraíso.

En cuanto a los setenta y dos sectas (en la segunda opinión), todos ellos son, con exclusión de la secta salvada, infieles, que vivirán para siempre en el fuego. Por lo tanto, es evidente que la Ummah de Da'wah, es más general en la connotación que la Ummah de la respuesta. Es decir, quien pertenece a la Ummah de la respuesta, pertenece a la Ummah de invitación, aunque no todos de la Ummah de invitación pertenecen a la Ummah de la respuesta.


El Comité Permanente

Fatawa Islamiyah

Notas

(1) Al-Bukhari nos. 71, 3641 . Muslim no. 1920

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Traducido del Inglés al Español por: Abu Ammatullah para: www.salafishispanos.com y http://ahlussunnahchile.blogspot.com/

domingo, 5 de julio de 2009

Manhaj de Isa Rojas

Bismi allahi arrahmani arrahim
Destapar al menhach de isa rojas que es qutbi ikhwani puro
Escrito por el hermano abuayub el imam de la mezquita ibn hazm lerida
la alabanza es toda para allaah, nos encomendamos a él y buscamos su ayuda y su perdon.
buscamos refugio en allaah, el altisimo, de los males de nosotros mismos y de nuestros malos actos.
a quien allaah guia no puede ser desviado, y a quienquiera que lleve por el mal camino no puede ser guiado.
yo testifico que que nadie ni nada merece ser adorado excepto allaah, por si solo, sin pareja ni asociados.
ademas testifico que muhammad es su siervo y mensajero -sallallaahu 'alaihi wa sallam-.
Ciertamente la comunidad musulmana esta pasando por unas etapas muy dificiles penosas que alomejor no han tenido tantos problemas iguales durante toda la historia , y esto esta indicado en el hadiz, dijo el profeta salla allaho aalihi wa sallam :'cada epoca que pase y le que vine despues seria peor que ella" ,y el origin del mal, el mas grave que esta sufriendo esta dentro de la umma misma y no es de fuera . tal como nos informo el mensagero de allah salla allaho 3alihi wa sallam en el hadith de abdellah ibn amr ibn al 3as que allah este complacido con el dijo :" he escuchado al mensajero de allah paz y bendicion de allah esten con el, deciendo :' que allah no quita la sabieduria de la gente de modo que la quita del pecho de los sabios, sino la quita con la muerte de los sabios hasta que no quide nigun sabio entonces las gentes toman a los ignorante como lideres les preguntan y ellos les dan respuestas( fatwas) y se desvian y desvian a los demas"relato por muslim
Y en el hadiz de hodeifa ibn al yaman cuando estaba preguntando al mensajero de allah ,dijo: la gente preguntaban al mensajero de allah por el bien (se refiere a los sahaba)y yo lo estuve preguntando por el mal por miedo de caer en ello, dije: eh mensajero de allah! estuvimos en la ignorancia y el mal y allah nos ha otorgado este bien , acaso despues de este bien abra un mal? dijo si , dije y despues de aquel mal abra un bien ?dijo si pero sera mesclado , gente que seran diferente de mi sunna y siguen un camino diferente del mio les conoces pero les rechasas,yo dije eh profeta! dspues de este bien abra otra vez un mal? dijo si , predicadores en las puertas de yahannama (inferno)quien les obedece le tiran en ello .despues dije :eh mensajero de allah que es lo que me encomiendas si aquello me alcanza ,dijo tienes que estar con la yamaa y con su amir (wali) dije y si no hay ni yamaa ni amir que es lo que tengo que hacer? dijo appartate de todas las sectas aunque te quedes mordiendo la raiz del arbol hasta la muerte ."raiz del arbol significa te quedes agarrandote al coran y la sunna. Verdadamente este hadiz es un signo de muchos signos de la profecia ,quiere decir que el profeta salla allaho 3alihi wa sallam no hablaba movido por el deseo, no es sino una revelacion inspirada.
Nos informo de cosas que no existian en su tiempo y han pasado despues de su muerte y otras las estamos viviendo en esta epoca sobre todo cuando menciono los predicadores en las puertas de yahannam (a3udo billah )predican la gente a el desvio les hacen confundir con sus fatwas falsas y la gente les siguen y estaran con ellos en el castigo ,
Ciertamente de las caracteristicas de los del deseo cuando hablan siempre cuentan solo lo que esta a su favor y nunca dicen lo que esta en su contra en cambio los de la sunna relatan lo que esta a su favor y lo que esta en su contra , porque lo que les importa es aclarar la verdad y no defender sus deseos ,alhamdulillah, acceptan todo lo que les vine de allah y de su mensajero y no oponen al coran y la sunna las opinions de las personas sean quien sean, y creen que la palabra de el sabio si esta es diferente del coran y la sunna no tiene nialgun valor ,es lo que paso con abdellah ibn omar que allah le complace cuando dijo a uno ,allah y su mensajero han dicho esto y esto y otro dijo pero yo he escuchado abu bakr y omar diciendo otra cosa , se enfado abdellah ibn omar y dijo : yo te dije allh y su mensajero y tu mi dices abou bakr y omar . como puedes oponer al coran y la sunna con palabras de los hombres? Y un relato juraba que no habla mas con el.
Sin embargo los del bidaa primero buscan lo que les convine y despues buscan pruebas de opiniones de hombres .y de sus signos tambien siguen lo ambiguo y dejan lo que es claro, Aicha la madre de los creentes dijo : he escuchado al mensajero de allah deciendo :'si encontrais a los que siguen a lo ambiguo y dejan lo claro son aquellos que allah ha nombrado en el coran "y recito la aya :los que tienen una desviacion en el Corazon siguen lo ambiguo , con animo de discordia y con pretencion de interpretarlo, pero su intrepretacion solo allah lo conoce".
He leeido lo que escribio aquel hombre llamado isa rojas sobre las manifestaciones y que ha preguntado algun estudiante y le dijo que las manifestaciones no son exclusivamente prohibidas ,sino que los sabios han prohibido las manifestaciones a causa de que en Arabia el caso es diferente de otros paises y que la fatwa es diferente si se trata de los paises de sud America,primeramente este hombre, isa rojas segun su manera de aprender el conocimento, la verdad da mucha pena que pobre hombre no se ha aprovechado de nada de su existencia en la medina durante tanto tiempo y no se benificio de nada esto porque la mala companya que tiene, esta con los( hizbis)los inovadores ,y esto se nota en lo que escribe y en lo que publica en su foro , y piensa que el campo esta vacio para poder confundir a los hermanos y hermanas hispanoparlamtes con esta manera que ha hablado con cheikh fulano y piensa que la cosa ya pasa por veridica , y esto fue lo que paso cuando publico la entrevista que hizo al cheikh arraddadi con el objetivo de publicar lo que a el le interesaba y ocultar lo que no ,y resulta que cheikh se entero desmintio lo que el publico en su foro .con esta manera de proceder ya no es una persona de confianza para publicar nada que tenga sello de verdad.
Y siguiendo el dicho arabe de que al mentiroso hay que seguirle hasta su casa para saber lo que esconde.me gustaria publicar las fatwas de los grandes sabios de la umma sobre las manefistaciones , para que los hermanos y hermanas se den cuenta de que este hombre no le interesa la opinion de los grandes sabios de la umma.
Empezamoz por la fatwa de cheikh mokbil ibn hadi al wadi3i el sabio del yamen rahimaho allah.
La pregunta es : que es el juicio sobre las manifestaciones en el islam ? acaso tiene algun prueba legal o es una inovacion que los musulmanes han copiado de los enmigos del islam?
Respuesta de cheikh: es una inovacion (bidaa)y hamos hablado sobre esto en el libro ( ilhad al Khomeini en ard al haramein) y hamos relatado las ayas del coran que indicant que las manefistaciones trayen el mal,
Y despues dijo yo alhamdulillah el altissimo no encontras nialgun sunni participa en estas manifestaciones y no llama a estas manifestaciones solo los ignorantes < y que es lo que se beneficia de estas manifestaciones?
Para recuerdar a los hermanos y hermans que cheikh mokbil no es de arbia saudita y creo que sabeis porque os diego esto porque isa rojas dijo que los ulama han prohibido las manifistaciones solo en Arabia saudita ,y vamos descubrir que nialguno ha hablado de esta excepcion ,
Pregunta hecha a cheikh ibn al baz rahimaho allah :acaso las manifestaciones de hombres y mujeres en contra los gobernantes es un medida de predecacion ? y acaso el que muere en ello es martir?
La respuesta de cheikh: no creo que las mnifestaciones de hombres y mujeres una solucion sin embargo yo la considero una causa de la discordia (fitna) y de las causas del mal y de las causas del odio al gente sin nialguna razon,sin embargo las causas legales son el consejo y escribir (se refiere a los respnsables)y la predicacion a el bien con buenas maneras explicadas por los del conocimento y lo han explicado los companeros del mensajero de allah sallaho 3alihi wa sallam hablando con que tienen autoridad y aconsejarles con las buenas sin difamar nada de esto desde al minbar se refiere(sin decir a la gente nada desde la jutba del jumuha). Y allah pedimos ayuda.y dijo (cheikh ibn el baz rahimaho allah|)en su critica a cheikh abderrahmane abdelkhlek : ..sixto has dicho en tu libro (p31-32) de los metodos del profeta salla allaho aalihi wa sallam en la predicacion es la manifestaciones,y no se nialgun texto en este sentido ,te pido informacion del teme y en que libro has encontrado esto? y si no tienes nada de esto debes arrepentirte , porque yo no se nialgun texto que permite esto , y lo que se sabe de muchos prejuicios en las manifestaciones , si hay algun texto te pido de que lo aclaras bien para que no se confunden los corruptores en sus manifestaciones falsas."
La fatwa decheikh es muy clara y no hablo nada de que es permitido fuera de Arabia saudita ni ha puesto algun exepcion ,la pregunta que hacemos a isa rojas porque ententas usar cheikh ibn el baz como un Puente para llegar a tus objetivos que son los mismos de los del bidaa , si fueras sincero en tu transmicion porque ententabas dar la fama a aquel estudente llamado saad oteybi a travers de cheikh bin el baz lo presentas como alumno de cheikh ibn al baz para aprovechar el amor de la gente a cheikh ibn al baz y despues propagas tus dudas que has recibido de los qutbis , te juro por allah este es el metodo de los hizbin , aunque su menhaj es diferente de los grandes sabios ,ententan tapar sus desvios de estas maneras ,alhamdulillah los que sigen el camino de salaf salih no les puedes enganar , prque lo que no importa que si el alumno esta en el mismo menhaj que su cheikh o no ! y otra pregunta ,que estas en medina porque no has ido a preguntar a el gran sabio del hadiz cheikh abdelmohsi al abbad? o a cheikh saleh suhaymi? o cheikh Mohamed ibn hadi al madkhali? Abderrazek al badr hijo de cheikh al abbad ? y todos estos chuyukh estan dando clase en la mesquite de rasul salla allaho 3alihi wa sallam ?
La respuesta ya la sabemos porque todos estan en contra las manifestaciones al hamdulillah su menhaj es muy claro ,
Esque ami me extranya mucho que uno que pretende que estudia en la medina y ignora estas fatwas de los grandes sabios ,pero a vecez el deseo ciega los ojos .
Y te voy anadir otra fatwa alomejor tengas verguinza de lo que haces y vuelvas a aprendir de Nuevo de su Fuentes verdaderos y te appartas de los del deseo(ahlo al ahwa),
Sino te aconsejo que hace falta perder tanto tiempo de estar en la medina si no mas estas ahi para publicar temas similares a los que tienes en tu foro , porque para decir a la gente que la manifestacion es permitida fuera de Arabia , esto no nesiecita un titulo pero lo que hay que aprender es el conocimento de salaf , como dijo ibn al kayyem rahimaho allah : el conocimento es ; allah dice ,el mensajero dice , y los companeros dicen ." a parte de esto es filosofia que no sierve para nada.
La fatwa de cheikh el fawzan ,fue la respuesta de cheikh a uno que lo llamo por telefono de Algeria : cheikh que es el juicio del islam sobre las marchas que se organizan en nuestro pais musulman ,
Cheikh contesto: las marchas y manifestaciones y las huelgas son metodos de cambio importados y no sierven a nuestra comunidad .lo que se trata de las manifestaciones , el islam no esta decuerdo por lo que tiene de anarquia, "
Yo vuelvo a repetirlo a isa rojas que tienes que temer a allah no seas un llave de abrir el mal a la comunidad , y seras como aquel que sale de noche para buscar lenya , y no seas un pertinaz , y tienes que saber que volver a la verdad es major que la persistencia en la falcidad.

Fuente: http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=3&t=1460&sid=689d2a3b81379246e11f8eeddc0834d3#p2693

jueves, 2 de julio de 2009

LA CELEBRACIÓN DEL NACIMIENTO DEL PROFETA (salla Allah alehi wa salam)

 

¡Alabado sea Allah!

Que la Paz y las Bendiciones sean sobre el Mensajero de Allah, sobre su familia, sus discípulos y todo aquel que comparte su guía.

Muchos se han preguntado acerca del Veredicto de Allah sobre la celebración de un “Nacimiento del Profeta”. También se han preguntado sobre los honores que se le rinden en ese día, sobre las salutaciones en su favor y otras costumbres y ritos que se acostumbran en los llamados “nacimientos”.

La respuesta a estas preguntas es una: Esto es un pecado. No es lícito celebrar el nacimiento del Profeta (salla Allah alehi wa salam) ni el de nadie más, porque eso sería una innovación inventada en la religión. El Profeta (salla Allah alehi wa salam) no hizo nada de esto, tampoco lo hicieron los Julafá Rashidín (Justos sucesores del Profeta) ni los demás sahabas, ni los piadoses seguidores de ellos en los siglos de oro del Isla. Esta gente, a pesar de ser la más sabia en la religión,  nunca practicó estos  “nacimientos”.

Está comprobado que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) dijo: “Quien altera algo de este asunto, introduciendo algo ajeno al mismo, será rechazado”. También dijo: “Seguid mi Sunna y la de mis sucesores, los califas bien guiados. Aferraos a ella con unñas y dientes. Cuidado con las innovaciones en la religión; pues toda innovación es una Bid’a y toda Bid’a significa perdición”. En ambos hadices encontramos una severa prohibición de crear innovaciones en la religión o de seguir a los que crean innovaciones.

Allah dijo:
“Pero, si el enviado os da algo, aceptadlo. Y, si os prohibe algo, absteneos”. (59:7)

“¡Que tengan cuidado los que desobedecen su orden, no sea que les aflija una prueba o que les aflija un castigo doloroso!”. (24:63)

“En el enviado de Allah tenéis, ciertamente, un bello modelo para quien cuenta con Allah y con el Ultimo Día y que recuerda mucho a Allah”. (33:21)

“Allah está satisfecho de los más distinguidos –Los primeros de los emigrados y de los auxiliadores-, y de quienes les siguieron en sus buenas obras. Ellos también estarán satisfechos de él, que les ha preparado jardines por cuyos bajos fluyen arroyos en los que estarán eternamente, para siempre ¡Ese es el éxito grandioso!”. (9:100)

“Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado mi gracia en vosotros y me satisface que sea el Islam vuestra religión”. (5:3)

Hay muchas otras aleyas del Corán que dicen lo mismo.
Cabe notar que: El hecho de que se introduzca, mucho tiempo después de terminar de revelarse el Corán, la celebración del “Maulid”, implica que Allah aún no había completado la religión para nuestra religión, o que el Mensajero de Allah no nos había comunicado todo lo que debíamos seguir, hasta que llegó esta gente e inventó prácticas nuevas para la religión de Allah, siendo que Allah no había autorizado tales prácticas.

Esta gente alegó que estas prácticas los acercan más a Allah. Esto significa un gran peligro e implica ir contra Allah y Su Mensajero, pues Allah ya había –como El mismo dijo- completado Su gracia y Su religión para nosotros.

El mensajero de Allah hizo llegar claramente el mensaje y no dejo ninguna forma de acercarse al Paraíso o alejarse del Infierno sin aclarársela bien a su gente.

En un hadiz auténtico, Abdullah bin Omar radia Allah anhu nos relata que el mensajero de Allah salla Allah alehi wa salam dijo:
“Todos los profetas enviados por Allah tuvieron por obligación guiar a su gente hacia lo bueno que ellos conocían para su gente y apartar a su gente del mal que ellos conocían” (Lo registro Muslim en el “Sahih”).

Muhammad (salla Allah alehi wa salam) fue el último de los profetas, el más completo admonitor y el más elocuente. Si los “Maulid” fuesen parte de la religión que Allah nos envió, el Profeta (salla Allah alehi wa salam) nos lo hubiera aclarado en vida o los hubiesen celebrado sus sahabas; y, como es sabido, nada de esto sucedió. Por lo tanto, estos “nacimientos” no son parte de la religión de ninguna forma; al contrario, son de las innovaciones que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) prohibió a su nación en los dos hadices citados y en muchos otros más, como cuando dijo en la jtba del Yum’a: “En verdad que la mejor palabra es el Libro de Allah, y la mejor guía es la de Muhammad. Lo peor son las bid’as, pues toda bid’a significa perdición”.

Las aleyas del Sagrado Corán y los hadices del Profeta (salla Allah alehi wa salam) en este sentido son muchos.

Además, una gran cantidad de sabios ulamás declararon la ilegalidad de estos “Maulid” y prohibieron su realización basándose en las pruebas ya mencionadas. Es cierto que algunos ulamás de épocas más recientes, declararon permitida la práctica de estos “maulid”, a condición que no incluyan pecados o desviaciones, como las exageraciones sobre el Profeta (salla Allah alehi wa salam), la promiscuidad de hombres y mujeres, el uso de instrumentos musicales y otros usos y costumbres que están fuertemente prohibidos en la ley islámica.

Estos ultimos ulamás pensaron que esta innovación traería un bien (Bid’a Hasana), sin embargo, el principio de la Ley es someter las cuestiones discutidas al veredicto del Corán y la Sunna  del Profeta (salla Allah alehi wa salam).

Allah dijo:
“¡Creyentes! Obedeced a Allah, obedeced al enviado ay a aquellos de vosotros que tengan autoridad y, si discutis por algo, referidlo a Allah y al enviado, si es que creéis en Allah y en el Ultimo Día. Es lo mejor y la solución más apropiada” (4:59)


“Allah es quien arbitra vuestras discrepancias, cualesquiera que sean”. (42:10)

Después de someter el caso de la celebración de los  maulids al veredicto del Corán, encontramos que: Allah mandó seguir la guía del Profeta (salla Allah alehi wa salam) y evitar todo lo que él nos prohibió. También encontramos que Allah dio a esta nación una religión completa. Y estos nacimientos: No están entre lo que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) nos trajo del Islam; por esto decimos que la celebración de estos “maulids” no es parte de la religión que Allah nos dio y perfeccionó.

También sometimos a esta cuestión al veredicto de la Sunna del Profeta (salla Allah alehi wa salam) En la Sunna encontramos que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) nunca practicó tales celebraciones ni mandó realizarlas, tampoco las realizaron sus sahabis. Esto nos demuestra que la celebración de los “nacimientos” no es parte de la religión islámica; al contrario, es una innovación posterior, es una bid’a y es un caso de imitación de las fiestas de judíos y cristianos.

Con esto queda bien claro, para quien tiene un mínimo de visión y sinceridad en la procura de la verdad, que la celebración de los “maulid” no forma parte de los ritos islámicos, sino que es una de las bid’as que Allah nos mandó evitar.

Una persona inteligente no debe engañarse por la gran cantidad de gente que celebra estas prácticas en otros países, pues la verdad no se prueba con el número de practicantes, sino que se demuestra con las pruebas legales.

Allah dijo de los judíos y los cristianos:
“Y dicen: ‘Nadie entrará en el paraíso sino los judíos o los cristianos’. Esos son sus anhelos. Di: ‘¡Presentad vuestra prueba, si es verdad lo que decís!” (2:111)

“Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarián del camino de Allah”. (6:116)

Es también importante recordar que estos “maulid”, además de ser una bid’a ilícita, incluyen algunas costumbres negativas y pecaminosas como ser: La promiscuidad entre hombres y mujeres, canciones y música, consumo de bebidas alcohólicas y drogas, etc.

También puede llegar a darse algo peor que todo lo mencionado: El Shirk Mayor. Esto se presenta por la exageración respecto a la posición del Profeta (salla Allah alehi wa salam) y otros hombres piadosos (Los conocidos como: “auliá”).

Los celebrantes elevan sus ruegos a ellos, les piden socorro y sustento y creen que ellos saben lo oculto. Todo esto implica incredulidad (Kufr) y es, lamentablemente, algo común entre la gente que acostumbra celebrar los “maulid” del Profeta (salla Allah alehi wa salam) y de otros, a quienes llaman auliá.

El Profeta Muhammad (salla Allah alehi wa salam) dijo: “Cuidáos de exagerar en la religión, pues lo que destruyó a vuestros predecesores no fue sino la exageración extremista en la religión”.

El Profeta (salla Allah alehi wa salam) también dijo: “No exageréis sobre mi posición como exageraron los cristianos con el Hijo de María. Por cierto que no soy más que un siervo; decid pues: Siervo y Mensajero de Dios”. Este relato lo registró Al Bujarí radia Allah anhu en su “Sahih”, de una narración de Omar bin al Jattab radia Allah anhu.

Y es realmente sorprendente que haya gente que asiste con devoción y asiduidad a estas celebraciones ilícitas y las defiende, a la vez que no cumplen con lo que Allah mandó expresamente como ser asistir a la oración del Viernes. Esta gente por ilógico que parezca, no halla nada de malo en su falta ni piensan que están cometiendo un gran pecado; esto, sin duda, es consecuencia de la poca fe y la poca visión y de lo mucho que cubre los corazones la escoria de los pecados y las malas obras. ¡Que Allah se apiade de nosotros!.

Algunos de los asistentes a los maulid creen que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) se presenta personalmente en estas ceremonias y por eso se levantan gritando vivas y dándole la bienvenida. Esto es, lamentablemente, de los más absurdo y errado que se pueda hacer.

El Profeta (salla Allah alehi wa salam) es un hombre, no saldrá de su lecho de muerte hasta el Día del Juicio Final, no se presenta en persona ante nadie ni asiste a estas celebraciones. Está en su tumba hasta el Día de la Resurrección y su alma está en las alturas cerca de su Señor.

Allah dijo:
“Luego, después de esto, habéis de morir. Luego, el Día de la resurrección, seréis resucitados”. (23:15-16)

El Profeta Muhammad (salla Allah alehi wa salam) dijo: “Seré el primero en ser levantado en el Día de la Resurrección. Seré el primero en abogar por vosotros y el primero en ser escuchado”.
¡Que Allah le bendiga y le dé paz!

La aleya y el hadiz mencionados, y muchos otros textos similares, nos muestran que el Profeta (salla Allah alehi wa salam) y los demás muertos saldrán de sus tumbas en el Día de la Resurrección; hay consenso entre todos los sabioa ulamás musulmanes y no hay discusión al respecto. Todo musulmán debe estar atento a estos temas y debe evitar  caer en lo que inventan los ignorantes y otros. Bid’as y supersticiones que Allah en ningún momento reveló. ¡A Allah nos encomendamos y pedimos ayuda, no hay fuerza ni poder fuera de El!

Respecto al “Salat ‘ala an nabi” (La exaltación del Profeta salla Allah alehi wa salam), pues es una de las más recomendadas de las buenas obras y es una de las mejores formas de acercarse a Allah. Allah mismo dijo en Su libro:
“Allah y Sus ángeles bendicen al Profeta ¡Creyentes! ¡Bendecidle vosotros también y saludadle como se debe!”. (33:56)

El Profeta Muhammad (salla Allah alehi wa salam) dijo también: “Quién me exalta una vez será exaltado por Allah diez veces”. Esta exaltación es algo lícito en cualquier momento, se hace tradicionalmente en el final del salat ritual; algunos sabios llegan a decir que es obligatorio. También se acostumbra hacer esta exaltación al final del Adhan, cada vez que se menciona al Profeta (salla Allah alehi wa salam) y durante el día viernes. Esta práctica es recomendada por muchos hadices que así lo indican.

Pedimos a Allah que dé éxito a todos los musulmanes; para comprender la religión y mantenernos en ella; que nos permita aferrarnos a la sunna de los enviados y evitar toda innovación maléfica. Ciertamente que Allah es generoso y magnánimo. Que la paz y las bendiciones de Allah sean con Su siervo y mensajero Muhammad y con toda su familia y discípulos.

Autor: Saij Ibn Baaz

Fuente: Centro Cultural Islamico de Madrid

miércoles, 1 de julio de 2009

CELEBRACIÓN DEL CUMPLEAÑOS

Pregunta:

¿Cuál es la regla concerniente a celebrar cumpleaños?


Respuesta:

Celebrar cumpleaños no tiene ninguna fuente en la Sharia pura.

De hecho es una innovación, desde que el Mensajero de Alláh (salallahu ´alaihi wa sallam) dijo:
“Quienquiera que introduce algo en este asunto de lo nuestro que no pertenezca a ello, le será rechazado”. Esto fue registrado por al-Bukhari y Muslim.

En una versión registrada por Muslim y por al-Bukhari en una forma Muallaq definitiva.
“Quienquiera que ejecuta un acto el cual no está de acuerdo con nuestros asuntos, ese hecho será rechazado”.


Es bien conocido que el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) no celebró su cumpleaños en toda su vida, ni nunca ordenó que se celebrara. Ni enseñó tal cosa a sus Compañeros. Por lo tanto, los Califas correctamente guiados y todos sus Compañeros no lo celebraron.

Ellos eran los más eruditos de entre la gente concerniente a su Sunnah y ellos eran los más amados para el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam), también eran los más entusiastas sobre seguir cualquier cosa que el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) trajo.

Por lo tanto, si uno es supuesto para celebrar el cumpleaños del Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam), esto debería haber sido hecho evidente en ese tiempo. De manera similar, ninguno de los escolares de las mejores generaciones celebró su cumpleaños ni ordenaron que eso fuera hecho.


Por lo tanto, es sabido de lo anterior que tal celebración no es de la Ley que Alláh envió con Muhammad(salallahu ´alaihi wa sallam) . Nosotros pedimos a Alláh y a todos los musulmanes atestiguar que si el Profeta (salallahu ´alaihi wa sallam) hubiera hecho o hubiera ordenado hacer tal cosa, o aún si los Compañeros lo hubieran hecho, nosotros nos apresuraríamos a hacerlo y a llamar a otros a hacerlo.

Esto es porque, y todas las alabanzas son debidas a Alláh, nosotros somos los más entusiastas en seguir su Sunnah y respetar sus órdenes y prohibiciones. Nosotros pedimos a Alláh, para nosotros mismos y para nuestros amados musulmanes, firmeza sobre la verdad, evitar todo aquello que difiera de la Sharía pura de Alláh.


Verdaderamente, Él es Generoso y Noble.


Autor: Sheik Abdul Aziz Bin Baz (Rahimullah)

Fuente: Fatwas Islámicas respecto de la mujer. Darussalam, pp. 33-34.

Juntarse con los innovadores y dejar de hacer el Incar (repudacion) sobre ellos.

El Imam Ibn Battah colecto la narracion de Ahmed bin Abi Al-Hawari que dijo: Me dijo Abdullah Al-Basri: “La Sunnah con nostros no es (solo) refutir la gente de Deseos (Desvio), Pero la Sunnah con nostros es no hablar con ninguno de ellos.” (Es decir: Que no es suficiente de solo hablar o refutir los innovidores, pero no hablamos con ellos ni nos juntamos con ellos. Hay gente que habla de ellos y escriben libros de ellos y los refutan, pero no dejan de hablar con ellos, juntarse con ellos, y cooperar con ellos!!)

 

El Shaykh de Islam Ibn Taymiyah (que Allah le de Su misericordia) dijo: Es obligatorio castigar a quien se atribue a ellos (La gente de Bid’ah), o los defiende, o habla bien de ellos, o llama la gente a su libros, o odia que alguien habla contra ellos, o empieza hacer excusas para ellos diciendo que el no sabe porque se habla contra ellos, o decir ‘quien dice que el escribio esto o dijo esto?’. Y lo mismo es para las excusas similares a estas excusas, cuales nadien dice excepto el ignorante o el hipocrita. En realidad, es obligatorio a castigar cada persona que sabe las condiciones de esta gente (gente de bid’ah) y no ayuda en luchar contra ellos, porque sin duda, luchar contra ellos es de las mas grandes obligaciones.”  (Maymu’ Al-Fatawa 2/132)

 

Y alguien que se junta con Ahlul-Bid’ah, o los defiende, o coopera con ellos, es considerado uno de ellos. Asi como le dijieron al Imam Ahmad, “Hay alguien que conocemos que se sienta con Ahlul-Bid’ah.” Y el Imam Ahmad dijo, “Aconsejalo!” y el dijo, “Ya le hamos aconsejado, pero niega y sigue en lo mismo.” El Imam Ahmad dijo, “Entonces, considerable de ellos.” Y tambien dijo El Imam Ahmad, “No consultes o confias con el innovador en tu Din, y no lo accompanes en tus viajes.”

 

Y dijo Yahya bin Sa’id Al-Qahtan: Cuando llego (el Imam) Sufyan Al-Thori al Basrah, empezo a preguntar del asunto de Al-Rabi’a bin Subaih y su posicion con lo gente, dijo: “Que es su creencia o escuela de ideologia?” y le dijieron: “Su creencia es la Sunnah.” Y Yahya pregunto: “Y con quien se junta?” y dijieron: “Se junta con la gente de Al-Qadr (Al-Qadariyah).” Y Yahya dijo: “Entonces es Qadari!”

 

Allah (solo y unico) y Su Mensajero (la paz sea con el) nos manda con dejar la camaraderia de la gente que no tiene la misma creencia y manhaj de nosotros. Dice Allah subhanahu wa ta’ala:

 

-<<Vosotros que creeis! No tomeis por amigos de confianza a quienes no sean de los vuestros, porque no cejaran en el empeno de corromperos; desean vuestro mal. La ira asoma por sus bocas, pero lo que ocultan sus pechos es aun peor.>>-  (Al-Imran:118)

 

Y el Profeta dijo: “La persona esta en la misma religion de su amigo, mirar cada un de vosotros a quien elige y mantiene como su amigo.”  (relatado por Imam Ahmad)

 

Al-Imam Ibn Al-Qayyim (que Allah le de misericordia) dijo: “Verdaderamente Allah envio Sus Mensajeros, y envio Sus Libros, a Su creacion con Al-Incar (el rachazo y repudiacion) en lo que ellos estan sobre las reglas de la humanidad (en lo falso). (Es decir que, Allah revelo la verdad a Su creacion para establecerla y con eso Al-Incar para rachazar todo lo falso). Asique con esto se ha enviado los Mensajeros y con esto los libros se revelaron, y las dos moradas se han dividido, en la morada de felicidad para los que hacen el Incar, y la morada de desgracia para los que sobre ellos se hace el Incar (ellos son quien se refutan y rechazan). Asique hablar mal del Incar (de lo falso), es hablar mal de los Mesajeros de Allah y Sus Libros, y eliminar el Inkar (de lo falso), es deteriorar la salvacion del Din.

 

Y quien refleja sobre las condiciones de los Mensajeros con sus naciones, aya que ellos establizaron el Inkar sobre sus gente -mas intenso que nada- hasta que Allah los junto, y avisaron a los creyentes con el Incar sobre los quien oponen (sus mensajes).

 

El Profeta –la paz sea con el- nos informo que el que deja de hacer el Inkar de los tres situaciones (El Incar de la mano, El Incar del dicho, y El Incar del Corazon), no tiene Iman (fe) ni la cantidad de una semilla.

 

Y el Profeta ordeno demasciado con Al-Amru bil-Ma’ruf wan-Nahi anil-Muncar (ordenar con lo bueno y prohibir lo malo) y dijo: “Sin duda, la gente que deja Al-Amru bil-Ma’ruf wan-Nahi anil-Muncar, esta en el punto de que Allah los castiga con un gran castigo de el.”

 

Y nos informo que dejarlo tambien prevene la buena repuesta de la suplicacion, y llega ser que lo malo domina. Y nos informo que dejarlo ocurre lo desvio entre los corazones y las carras, y que merece la condenacion de Allah, como Allah condenio el Tribo de Isra’il (Judios) por dejarlo.

 

Entonces como puede ser que el Inkar sera de la frivolidad de la gente, y es el mero significado de la Shariyah (Ley Islamica)?”  (Madariy As-Salikin 3/122-123)

 

 

Isaa Holguin Al-Meksiki 

LA LLAMADA "SALAFI"

La llamada “Salafi” es la llamada del Corán y la Sunna, pura y libre de adiciones, exclusiones o alteraciones.


Es el camino de las tres primeras generaciones de musulmanes. La forma en la que entendieron y aplicaron la religión de Allah Subjanaju wa Ta´la.


Como el Profeta Salallaju alaiji wa Sallam dijo: “La mejor gente de la humanidad es la de mi generación, después la gente que viene después de ellos, después la gente que viene después de ellos.” (Al Bujari y Muslim)La siguiente es una explicación de su camino:
 
¿Quién son los “Salaf” y los “Salafis”?


Los “Salaf” son las primeras generaciones de devotos musulmanes. Este título se refiere a los Compañeros del Profeta, salallaju alaiji wa sallam, a los que les siguieron (siguiente generación), y a los que les siguieron (siguiente generación). Su importancia fue expresada por el Proeta, sallalaju alaiji wa sallam. El dijo: “No cesará de permanecer un grupo de mi nación victorioso sobre la Verdad, no serán afectados por los que les abandonen o por los que se les opongan. Permanecerán en este estado (estando sobre el verdadero Islam) hasta que luchen contra el falso Mesías, el Dayal.” (Muslim)


El, salallaju alaiji wa sallam, clarificó que el grupo victorioso seria sus compañeros y los que les siguieran (creyendo y aplicando el Corán y la Sunna de la misma manera) cuando dijo: “Esta nación de musulmanes se dividirá en 73 sectas, todas irán al Fuego (Infierno) excepto una” y cuando le preguntaron cual es la secta que se salvara, el contestó: “Es la que esta en lo que Yo y mis Compañeros estamos hoy.” (Tirmizi, Sajij)


Un “Salafi” es por tanto cualquier individuo que sinceramente y con entusiasmo sigue el camino de los Salaf en la medida de sus posibilidades.
 
¿Cuál son los fundamentos principales en los que se basaban los “Salaf”?


1.      Someterse a Allah, Subjanaju wa Ta´ala sólo en su Poder, Adoración y Nombres y Cualidades.
2.      Adherencia al camino del Profeta, salallaju alaiji wa sallam en cualquier aspecto de la vida.
3.      Purificación del alma basándose en textos claros del Corán y la Sunna.
 
¿Por qué nos llamamos a nosotros mismos “Salafis”?


Nos llamamos a nosotros mismos “Salafis” porque queremos identificarnos con los “Salaf”. Es la gente a la que el Profeta, salallaju alaiji wa sallam se refería cuando dijo: “La mejor gente de la humanidad es la de mi generación, después la gente que viene después de ellos, después la gente que viene después de ellos.” (Al Bujari y Muslim)


Esta identificación no es con una única persona o personas a los que seguimos ciegamente sin preguntar. Sino que es una identificación con esas primeras generaciones en su totalidad.
Esto es porque individuos pueden cometer errores, pero los primeros musulmanes en su totalidad fueron prometidos que nunca se unirían en falsedad.

Como el Profeta, salallaju alaiji wa sallam dijo: “Mi umma no se unirá en desviación (falsedad).” (Tirmizi, Sajij)


Por lo tanto, los verdaderos musulmanes deberían querer ser “Salafi”. Después de todo, quien mejor que seguir que a la “Mejor gente”.
 
¿Fueron los términos “Salaf” o “Salafi” usados por generaciones tempranas de musulmanes?


Si, el término fue usado por el mismo Profeta, salallaju alaiji wa sallam cuando le dijo a Fátima, radiallaju anja: “Yo soy para ti un bendito Salaf.” (Muslim).

También el Imam Abu Janifa (m.150H) y el Imam al Awzaa´ii(m.157H) ordenaron a la gente a identificarse y seguir el camino de los Salaf sólo por nombrar a dos.

Podemos encontrar también  que este término fue usado por el Imam Tirmizi(m.279H), el Imam Ajmad ibn Hambal(m.241H), el Imam as Samaanii(m.571H), el Imam Daruqutnii, el Imam Ibn Taymiya(m.728H),el Imam Ibn Kasir(m.774H).

De entre los sabios de tiempos recientes que han usado y se han identificado con el término están Saij al Albani, Saij Ibn Baaz, Saij Uzeimin y Saij Rabii (que Allah les muestre su Misericordia) entre otros. Por lo tanto, este título no es parte de un nuevo inventado partido o grupo, y ha sido usado en los últimos 1400 años por algunos de los mayores  sabios del Islam.
 
¿Cuáles son los objetivos de la dawa salafi?


·        El retorno al Corán y la Sunna del Profeta, salallaju alaiji wa sallam, en cualquier aspecto de la vida y el entenderlos ambos ( El Corán y la Sunna) de la misma forma como los Compañeros del Profeta y los que les siguieron (siguientes dos generaciones) los entendieron. Actuando sobre el dicho de Allah: “Y quien se oponga al Mensajero después de haberle sido aclarada la guía y siga otro camino que el de los CREYENTES, lo dejaremos con lo que ha elegido y le arrojaremos a Yahannam. ¡Qué mal fin! (Corán 4:114)

 
Y el dicho de Allah: “Si creen en lo mismo que creéis vosotros (el Profeta, salallaju alaiji wa sallam) y sus Compañeros), habrán seguido la guía” (Corán 2:136)

 
·        Purificar de Shirk (asociar compañeros a Allah en varias formas) todo lo relacionado a la vida del musulmán y advertir contra la bida (innovaciones) en credo y actos de adoración, y contra falsas ideas introducidas desde el exterior y limpiar la sunna de narraciones débiles y fabricadas que ha deslustrado la naturaleza pura del Islam y que han sido la causa de la prevención del progreso de los musulmanes.

 
Como dijo el Profeta, salallaju alaiji wa sallam: “Este conocimiento será llevado por los dignos de confianza de cada generación, expulsaran de el las alteraciones hechas por los que han rebasado los límites y de las falsas aclamaciones de los mentirosos y de las falsas interpretaciones de los ignorantes.” (Ibn Adii y Ibn Asaakir, Sajij)


Y en obediencia a la orden de Allah: “Y buscad ayuda (unos de otros) en la virtud y en el temor (de Allah), no en la desobediencia ni en la trasgresión.” (Corán 5:3)

 
·        Educar a los musulmanes en su religión, llamándoles a actuar de acuerdo a sus reglas y a cultivar en si mismos su moralidad y modales, lo que asegurará el placer de Allah y resultará en su bienestar y  mantenimiento de su honor.

 
Como Allah dice: “se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (Corán 103:2-3) y “Sed maestros, puesto que conocéis el Libro y lo habéis estudiado.” (Corán 3:78)


·        Revivir el auténtico pensamiento islámico en la luz del Corán y la Sunna bajo la metodología de los Salaf de esta nación. Remover el estado de estancamiento que supone el seguimiento ciego de madjabs y el ciego fanatismo de jizbiyya (partidos y espíritu partidista) que mantienen muchos musulmanes y que les ha distraído de la clara y pura hermandad islámica demandada por la orden de Allah: “Y aferraos todos juntos a la cuerda de Allah y no os separéis.” (Corán 3:103) y el dicho del Profeta, salallaju alaiji wa salam: “Adorad a Allah y sed hermanos” (Al Bujari y Muslim)

 
·        Proveer prácticas soluciones islámicas para los problemas de nuestro tiempo, y esforzarse para retornar a un auténtico modo de vida islámico, bajo el camino del Profeta salallaju alaiji wa sallam, buscando la llegada de una sociedad guiada por revelación y que las leyes de Allah sean aplicadas en la tierra. Comenzando este proceso con corrección (tasfiya) y con cultivación y educación (tarbiya) como Allah dice: “...les enseñe el Libro, la Sabiduría y los purifique.” (Corán 2:128). Y el dicho de Nuestro Señor al Profeta, salallaju alaiji wa sallam: “...y te haremos ver parte de lo que les hemos prometido o bien te llevaremos con Nosotros. A Nos han de regresar.” (Corán 40:76).

Y teniendo en cuenta el principio de la Saria: “Cualquiera que acelere en traer algo antes de su tiempo acordado, es castigado siendo privado de conseguirlo.”

 
·        Esta es nuestra llamada e invitación que revivirá y alzará a los musulmanes (insha´Allah) – y ayudará a extender el mensaje perpetuo del Islam a todos los rincones de la tierra. Teniendo plena conciencia de la ayuda de Allah y del hecho que El establecerá y dará autoridad a Sus justos siervos: “De Allah es el poder y de Su mensajero y de los creyentes...” (Corán 63:8) y “El es Quien ha enviado a Su mensajero con la guía y la verdadera práctica de Adoración para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que les pese a los asociadores.” (Corán 61:9)

 
Cualquier llamada que no se base en estos pilares, y cualquier metodología que no sea la metodología de los Mensajeros (que la paz sea con todos ellos), fallara y no dará frutos. La prueba mas clara de esto son los actuales grupos de hoy en día que tienen una metodología propia diferente a la metodología de los Mensajeros.

 
“¿Y quién está más extraviado que aquel que sigue sus pasiones sin ninguna guía de Allah?” (Corán 28:50)

 
Estos grupos han desatendido la importancia de aquida (correcta creencia y credo) y en su lugar llaman a la corrección de asuntos no prioritarios. Mas bien, es el Tawjid (Adoración monoteísta de Allah y conocimiento de El) lo que fortalece el corazón, haciéndose mas fuerte y firme mientras tu conocimiento y adoración de Allah se incrementa. Como resultado de esto las buenas acciones de uno también se multiplicarán.


Entonces los musulmanes se darán cuenta del dicho de Allah: “Allah les ha prometido a los que de vosotros CREAN y PRACTIQUEN LAS ACCIONES RECTAS que les hará sucesores en la tierra como ya hiciera con sus antepasados y que es reafirmará la práctica de Adoración que tienen, que es la que El ha querido para ellos, y que cambiará su miedo por seguridad.
ME ADORARÁN SIN ASOCIARME NADA. Quien reniegue después de eso...Esos son los descarriados.” (Corán 24:53)


Por lo que una persona en su sano juicio verá que es la adoración de Allah (sólo), un credo correcto y buenas acciones lo que garantiza el éxito.


Autor: Salafipublications

Fuente: Panfleto de Salafipublications

AS-SALAFIYAH/ SHYK ALBANI (RAHIMAHU ALLAH )

martes, 30 de junio de 2009

LAS BASES DE ISLAM - VIDEO

CONOCER A ALLAH

El conocimiento no es suficiente

Como musulmanes, creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios Todopoderoso). Pero simplemente saber que Allah Subjanallaju wa Ta´ala existe no es suficiente.

Satanás sabe, “Y cuando Shaytan les embelleció sus acciones y les dijo: ... Me desentiendo de vosotros porque veo lo que no veis. YO TEMO EN VERDAD A ALLAH, pues Allah es fuerte castigando.” (Corán 8:49) El dijo (Satanás): “¡Mi Señor! Dame tiempo hasta el día en que se les devuelva a la vida.” (Corán 15:36) El teme, y llama a Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios) su Señor, y aún así el infierno es su lugar de residencia.

Los no musulmanes en el tiempo de Profeta, salallaju alaiji wa salam, también sabían que Allah Subjanallaju wa Ta´ala como su Señor.

“Di: ¿Quién os provee desde el cielo y la tierra? ¿Quién tiene en Su poder el oído y la vista? ¿Quién hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién rige el mandato? Dirán: Allah.” (Corán 10:31) Por lo que ellos creian en el poder de Allah y en su Soberanía, y a pesar de ello el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, luchó contra ellos.

Los cristianos, judíos, hinduistas, rastafaris creen en Dios... Lo que separa a los musulmanes de ellos es el COMO creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala. El musulmán cree que Allah Subjanallaju wa Ta´la es nuestro Señor y el Creador de los Cielos y la Tierra, pero el musulmán también adora a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO sin asociarle compañeros (hijos, hijas, dioses menores etc).

Islámicamente, la forma correcta de creer y de adorar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, es establecer el CONCEPTO DE TAUJID y eliminar su contrario, Shirk. Islámicamente, Taujid se refiere al hecho de que Dios es uno y único con respecto a nuestra adoración, ya sea interna o externa. Shirk, sin embargo es la asociación de otros con Dios (p ej. profetas, el sol, animales, dinero, poder etc). Taujid significa dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, las cualidades y habilidades que le pertenecen y Shirk significa dar a otros algunas de las cualidades o habilidades de Allah. Esto se comprime en el “estamento de fe” de un musulmán, “Laa illaahah illallah, Muhammadur Rasullullaah” (Nada es digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala y Muhammed es el Mensajero de Allah).

Es muy importante evitar el SHIRK, porque, aunque la clemencia de Allah Subjanallaju wa Ta´ala es vasta, shirk es el único pecado que El no perdonará. “Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de eso, perdona a quien quiere.” (Corán 4:115)

Hay diferente clases de Shirk que se han infiltrado dentro de la adoración de Allah Subjanallaju wa Ta´ala entre los musulmanes de hoy en dia.

Amuletos, horóscopos y premoniciones

Como musulmanes, aceptamos en creencia, palabra y hecho, que Allah Subhanallaju wa Ta´ala SOLO es el único Creador de todos los incidentes que ocurren en la creación, buenos o aparentemente malos. Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el que creó y sustenta todas las cosas. El SOLO les dio los poderes que poseen (la creación) y nada puede ocurrir en el universo excepto lo que El permita que ocurra. “Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello.” (Corán 39:59) “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” (Corán 64:11)

Todo es de Allah Subjanallaju wa Ta´ala , por lo que NINGUN incidente o ser puede ser origen de buena o mala fortuna. El, Subjanallaju wa Ta´ala, es el único que posee control sobre los Cielos y la Tierra. Por lo tanto, creer que alguien mas o algo mas puede afectar el futuro (adivinos, horóscopos etc) es una equivocación, ya que SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala puede hacer estas cosas. Creer que otros tienen estos poderes, es en realidad incredulidad en estos únicos atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Incredulidad en cualquier atributo de Allah Subhanallaju wa Ta´ala es Shirk, el único pecado que Allah Subjanallaju wa Ta´ala nunca perdonará. Por lo que, creen en amuletos, como el trébol de cuatro hojas, números de la suerte, signos del zodiaco, premoniciones, martes y 13, espejos rotos etc, son todos ejemplos de Shirk y deben ser evitados.

“Un hombre llevaba un amuleto (para traerle buena suerte). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, se negó a aceptar un acto de alianza de el diciendo...”...el lleva un amuleto.” Mas tarde clarifico esto diciendo: “Cualquiera lleve un amuleto (de la buena suerte) ha cometido Shirk.” (Ahmad)

El poner versos del Qur,an en cadenas (alrededor del cuello), coches o paredes, con la intención de evitar el mal y traer buena suerte, es muy similar a las acciones de los politeístas. La intención es la misma, y es por eso Shirk. SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´la tiene el poder de apartar el mal y de traer buena suerte.

Adivinación y magia

Como musulmanes describimos a Allah SOLO con los nombres y atributos con los que El, Subjanallaju wa Ta´ala, o Su Profeta, Salallaju alaiji wa sallam, han expresado. Por ejemplo, Allah Subjanallaju wa Ta´ala tiene Manos, y también los humanos. Pero Allah Subjanallaju wa Ta´ala clarificó esto, diciendo al describirse: “...No hay nada como El...” (Corán 42:9) Por lo que Allah tiene Manos etc (Ver el Corán 38:74 y 5:66) pero no son como nuestras manos o nada que podamos imaginar.

No debemos dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala los atributos de Su creación ni dar a Su creación los atributos de Allah Subjanallaj wa Ta´ala. Por ejemplo, tener niños es un atributo de la Creación, pero no debemos usar este atributo con Allah Subjanallaju wa Ta´ala (como lo hacen los cristianos). Asimismo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala conoce TODO lo futuro, no hay nada en la creación que conoce el futuro, por no lo que no deberíamos decir nada en la creación tiene la habilidad de conocer el futuro. Dar los atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala a la creación es una forma de Shirk.

Muchos musulmanes creen y van a adivinos. A veces a personas o a horóscopos o signos estelares. Sin embargo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala sabe todo acerca del futuro. Dar a la creación el divino atributo de Allah Subjanallaju wa Ta´ala de saber el futuro es Shirk.

El Profeta Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Quienquiera visite a un adivino y crea lo que diga, entonces ha dejado de creer en lo que ha sido revelado a Muhammad, salallahu alaiji wa sallam, (el Corán).” Reportado por Abu Davud. Allah Subjanallaju wa Ta´ala dice en el Corán: “El tiene las llaves del No Visto Y sólo El lo conoce.” (Corán 6:60)

Detrás de las afirmaciones de los adivinos y de los así llamados “milagros” de los magos, esta el mundo de los Jinn. Si algunos de los hechos básicos sobre las habilidades de los Jinn se mantienen en mente, todos los incidentes mágicos y sobrenaturales pueden ser explicados.

Santos y adoración de tumbas

El concepto de taujid incluye el reconocimiento que Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el Señor (Creador y Mantenedor de la creación) y que Sus atributos son únicos, pero no está completo sin el propósito de este conocimiento, que es la adoración SOLO de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Esto se muestra por el hecho de que la mayoría de los habitantes de La Meca en el tiempo de Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam creian en los poderes de creación de Allah Subjanallaju wa Ta´ala y en sus atributos, y a pesar de ello Allah Subjanallaju wa Ta´ala les llamó mushriks y el Profeta, salallaju alaiji wa sallam luchó contra ellos.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo : “Y si les preguntas quien creó los cielos y la tierra y subordinó al sol y a la luna, sin duda que dirán: Allah. ¿Cómo entonces inventan?.” (Corán 29:61)

Por lo que el significado de “Laa illaahah illallah” NO es “no hay creador aparte de Allah Subjanallaju wa Ta´ala”, sino que significa “no hay nadie (o nada) digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala.”

Este fue el mensaje básico enviado a todos los profetas. Allah Subjanallaju wa Ta´ala nos enseña a decir en la Sura al Fatiha: “Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.” (Corán 1:4), y esto es repetido 17 veces al día durante las oraciones regulares. Cualquier intento de rezar o pedir auda de otro que no sea Allah Subjanallaju wa Ta,ala, incluyendo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam, va claramente en contra de las enseñanzas del Islam.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam que dijera : “Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera.” (Corán 7:188)

Llamar (hace dua´) o rezar a cualquiera, incluyendo al Profeta salallaju alaiji wa sallam, santos, o personas vivas o muertas es Shirk, el peor pecado en el Islam. También es equivocado llamar a estas personas como intermediarios, para que les acerquen a Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Allah Subhanallaju wa Ta´ala dice : “Los que han tomado protectores fuera de El, (dicen): Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah. Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.” (Corán 39:3)

¿Dónde está Allah?

La creencia del Profeta, salallaju alaijii wa sallam, sus compañeros y de los primeros sabios del Islam era que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta SOBRE y SEPARADO de Su creación. Esta creencia esta basada en numerosas pruebas del Corán y de la Sunna auténtica. Por ejemplo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala es descrito como el “Altísimo”. Allah, Subjanallaju wa Ta´la dice : “Los ángeles y el espíritu suben hasta El en un día cuya medida son cincuenta mil años.” (Corán 70:4). Allah se refiere al Profeta Isa, aleiji sallam: “Voy a llevarte y a elevarte hacia Mí...” (Corán 3:54), y también dice: “El Misericordioso que se asentó sobre el trono.” (Corán 20:4).

El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Si preguntas a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala por el Paraíso, preguntalé por Al Firdaus, ya que verdaderamente es la parte mas alta sobre la cual sólo esta el trono de Ar Rajman.” (Bujari y Ahmad). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam pregunto a una esclava donde estaba Allah, Subjanallaju wa Ta´ala, y ella respondió “por encima de los cielos”, entonces preguntó quien era el y ella respondió “Tu eres el mensajero de Allah”. El, salallaju alaiji wa sallam, dijo entonces: “Liberadla porque es una verdadera creyente.” (Muslim y Abu Davud). Este jadiz muestra claramente que el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, equivaló verdadera creencia con el conocimiento de donde se encuentra Allah.

Ciertos versos del Corán son habitualmente malinterpretados para justificar la creencia de que Allah, Subhanallahu wa Ta´ala esta en todos los sitios. Por ejemplo, cuando Allah dice que está mas cercano al hombre que su vena yugular esto se refiere a Su conocimiento, el cual penetra incluso los susurros del alma (Corán 50:16). En la Sura de Los Dorados (43:84) Allah dice: “El es Quien es Dios en el cielo y es Dios en la tierra...”, esto se refiérela hecho que aunque otros dioses son adorados en la tierra, es sólo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala quien es adorado, ambos en el cielo y en la tierra. En el Corán, Allah, Subhanallaju wa Ta´ala es descrito estando “fii” los cielos. “Fii” en árabe puede significar “en”, pero también puede significar “sobre”, y este último significado es el correcto. La forma de entender estas aleyas del Corán y el Islam en general es mirar como el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, y sus compañeros las entendieron e interpretaron. Está claro que tomando estos recursos que ellos creían que Allah, Subjanu wa Ta´ala, esta SOBRE y SEPARADO de Su creación.

También es lógico creer que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta separado de Su creación. Si Allah estuviera físicamente en todos los sitios, ¿Significa eso que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta en el W.C., en una vaca, en un ídolo, o en un hombre como Jesús? Esta creencia dirige hacia el politeísmo de los hindús, cristianos e idolatras. La creencia de que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala está totalmente separado DE y SOBRE Su creación es una de las cosas que separa al Islam de todas estas religiones.

En sumario, debemos adorar a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala sólo sin cometer Shirk. Es lo que separa al musulmán del no musulman.

Autor: Salafipublications

Fuente: Panfleto de Salafipublications

SOBRE LA DECLARACIÓN DE FÉ

Pregunta :


Su Eminencia: ¿Será suficiente el dicho (el testimonio “La ilaaja illaallah”) y la creencia en él, el primer pilar de los pilares del Islam o es necesario otras cosas para que complete la persona su Islam y su Iman (su fe o creencia)?

Repuesta :


Con este pilar del Islam entra el incrédulo al Islam, y eso es testificar que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah, sólo y único, y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, con sinceridad y con seguridad y con el conocimiento del sentido y actuar con el, si es que no creyó en el testimonio en el estado de su infidelidad (es de decir que, si no era musulmán. porque puede ser musulmán y creer en el testimonio, pero hace algo de infidelidad que lo saca de Islam, como decir que el Corán no es completo) . Después se le exige el Salaah (oración) y el resto de los pilares de Islam y todos los mandatos. Y por eso cuando el Profeta (salallahu ´alaihi waq sallam) envió a Mu’aadh a Yemen le dijo:

“Invítalos a que testifiquen que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, y si hacen eso, enséñales que Allah a hecho obligatorio la oración cinco veces, día y noche, y si te obedecen en eso, enséñales que Allah a hecho obligatoria la caridad que se toma de los ricos y se da a los pobres.” Bujari y Muslim.


Así que no les ordeno con el Salaat antes del orden de Taujid, ni antes del orden de creer en el Mensajero, que las bendiciones y la paz de Allah sea con el. Entonces a los incrédulos, se les pide que crean en el Taujid de Allah y tener Iman en el Mensajero de Allah, la paz y bendiciones de Allah sea con el.

Y si reconocen y aceptan esto y se someten a Allah, son reconocidos como musulmanes y para ellos es el veredicto de musulmán. Luego se les exige con el Salaat y los demás mandatos y obligaciones del Din.

Pero si resisten y se abstienen de cumplir los mandatos y las obligaciones, entonces les llegan otros veredictos. El que resiste de hacer el Salaat y no lo hace, se le pide que se arrepienta. Y si se arrepiente es correcto y si no se arrepiente, es matado como Kaafir (incrédulo) – (el que lo mata es el Estado Islámico, no cualquier persona que lo quiere matar.


El único que tiene este derecho a matarlo es el Estado Islámico, el líder de los musulmanes o quien el líder pone para hacerlo, nadie mas. Aunque no descree en la obligación del Salaat, y esto es lo más correcto de los dos opiniones de los sabios grandes. Y si resiste de pagar el Zakaat, y si insiste con terquedad y pelea sin darlo, igualmente (el Estado Islámico) hay que pelear contra esta persona o hacerlo que pague el Zakaat, asi como Abu Bakr y los sahabah pelearon contra los que se resistieron a pagar el Zakaat , y les dieron a esa gente el veredicto de Ridda (apostasia).

Pero si no pelea y no lucha, el líder lo obliga a que lo pague y lo reprende con un castigo de la sharee’ah para prevenir que pase lo mismo. Y así igual se le exige al musulmán con ayunar el mes de Ramadán y hacer el Hayy si hay la habilidad y también todo de lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le obligo.

Y también se le exige que deje todo lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le prohibió. Porque su entrada en  la religión del Islam y su complacencia con Islam, es exigir esto. El que pospone algo de lo que Allah obligó o el que practica algo de lo que Allah prohibió, es tratado con lo que merece de la Sharee’ah.

Pero si llega un Kaafir (incrédulo) queriendo decir el Shajadatayn (el dicho “Ash-hadu allaa ilaaja illallah wa ash-hadu anna Muhammadan rasulullah”) en el estado de Kufr, se le exije que se arrepienta de su Kufr, de esas cosas que es obligatorio dejar, y no es suficiente al decir el Shajadatayn, porque el todavía puede decirlo en el estado de su Kufr, y no le sirve porque sus acciones no están de acuerdo al Shajadatayn. Asi que, si el Kufr de el es la adoración de los muertos, o la adoración de los genios, o la adoración de los ídolos, o lo que sea de la creación, o exigir ayuda de ellos, es obligatorio para el que se arrepienta de eso y que lo deje, y que haga la adoración solamente para Allah solo y Único, y con eso entra al Islam.

Y si es que su Kufr es que dejo de hacer el Salat, es obligatorio para el que arrepienta de eso y que empiece a hacer el Salat, si hace eso entra al Islam.


Igualmente si su Kufr es que dice y cree que el vino es permisible, y que la fornicación es permisible, es obligatorio que se arrepienta de eso y que deje esa creencia, y si se arrepiente de eso entra al Islam. Y así se le exige al Kaafir  que deje y que se arrepienta de las acciones o creencias de Kufr, que es obligatorio dejar, si hace eso entra al Islam.


Estos asuntos son obligatorios para el estudiante o para al que busca el conocimiento, el ponerle mucha atención y conocer esto muy bien con certeza. Los sabios han explicado estos asuntos en sus libros en el capitulo que se llama “Bab Al-Murtadd” (el capitulo del apostata), es un gran capitulo, y es necesario para al que busca el conocimiento, alimentarse con esto y leerlo mucho, y Allah es el que da la prosperidad

Autor: Saikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baaz 

Fuente: www.sahab.net

¿QUIÉN CREÓ A ALLAH?

Cheikh Harâs, rahimahullah, fue preguntado de la forma siguiente:


<< Uno de mis amigos me cuestiona y me pregunta quien creo a Allah. El es, ciertamente, Creador de todas las cosas pero ¿Quien Lo creo? Yo le respondi que plantear esta pregunta viene de la innovación y que solo Allah tenia la respuesta en esta cuestión >>


Y Cheikh Harâs respondió:

<< Fué informado de manera auténtica el dicho siguiente del Profeta salallahu ´alayhi wa salam: << La gente no cesará de preguntar hasta que uno de entre ellos diga : << Allah creo la creacion, ¿Quien creo a Allah? El que se encuentre frente a esto, de manera parcial o total, debe y se tiene que limitar a pedir a Allah que le proteja contra el mal (yasta’idhu billah) » [1].


También fue informado por otra cadena la adición siguiente: << Si ellos dicen eso (2), diles: << Allaho ahad, Allaho samad, lam yalid wa lam yolad wa lam yakon laho kofoan ahad >> (3) a continuación escupir en vuestra izquierda y pedir a Allah que os proteja del Chaytan >> (4).


Se informo de manera segura de el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, el hecho que fue indicado el comportamiento a adoptar para el que es probado por esta secuencia de preguntas con respecto a los << creadores potenciales >> (al failon) el saber que si dice una persona: << Allah creo la creación, ¿Quien creo a Allah? >>, este último debe leer la palabra de Allah, El Altísimo: << howa al awalo wal akhiro waddahiro wal batino wa howa bi kolli chay-in alim >> (5) (6)
Esta pregunta forma parte del género de preguntas que Chaytan inhala en el espíritu de la gente para dejar rastros y sembrar la duda. Es nuestro deber oponernos como nos lo enseñó el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, pidiendo a Allah que nos proteja contra el mal (7) y recitando los versículos antes citados >>.
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[1] URA : Bukhâri : 7296, Muslim 134 - 135, Abu Daoud 4721.
[2] NDT : el saber quien creo a Allah
[3] El es Allah, Unico, Allah, Solo a El es implorado para lo que nosotros deseamos. No engendro, ni fue engendrado.Nada se le iguala, no tiene par.
[4] hadîth Hassan, Abû Daoud, rendu bon par l’érudit Al Albâni, rahimahullah, dans As-silsilah As-sahihah (116).
[5] Surat Al hadîd (el hierro), versiculo 3
[6] Hadîth Hassan, rapporté par Abû Daoud (5110), rendu bon par l’érudit Al Albâni, rahimahullah.
[7] NDT : isti’âdhah = a’udhu billah


Autor: Al Imâm al ‘alâmah Mohamad bni Khalil Harâs
Fuente: An-nabrâsu min fatawa al imâm al ‘alâmah Mohamad bni Khalil Harâs, P 48.
Traducido por: Omm Abdo Tawwab

LA ASCENSIÓN DE ALLAH

Una vez un hombre le preguntó a Imám Malik Ibn Anas (que Allah le tenga misericordia):

"¡O, Abu Abdilah! (Allah dice): ''El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’

¿Cómo asciende?"

Él le respondió:

"El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido. Como (lo hace) es incomprensible. Creer en ello es una obligación. Y preguntar sobre ello es una innovación." Entonces puso a alguien a cargo del hombre y lo expulsó. [1]

Lo siguiente es una explicación de los hechos por el Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (que Allah le tenga misericordia):

El Imám era Malik ibn Anas ibn Malik. Su padre no fue el Sahaabi (compañero del Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones de Allah estén con él) Anas ibn Malik (que Allah este complacido con él), sino más bien él fue otra persona. Sin embargo, el abuelo de Malik fue uno de los mayores entre los Tabi’in (sucesores de los compañeros del Mensajero de Allah) y el padre de su abuelo era de los Sahaabah (compañeros del Mensajero de Allah). Malik nació en el año 93H en Madinah y murió en el mismo lugar en el año 179H. Él vivió durante la era de los Tabi’i at-Tabi’in. Que Allah le tenga misericordia.

Le preguntaron: "¡O, Abu Abdillah! (Allah dice:) ‘El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’ ¿Cómo asciende?"

Entonces él (que Allah le tenga misericordia) respondió: "El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido." Esto significa que es conocido en su significado: La ascensión y el establecimiento (de Allah sobre el Trono).

"Cómo (lo hace) es incomprensible." Esto significa que la manera en cual la ascensión ocurre no se puede comprender con el intelecto, porque Allah es muy grandioso y majestuoso para que el intelecto humano comprenda Sus atributos.

"Creer en ello", significa la ascensión (Al-Istiwaa).

"es una obligación", debido a lo que ha sido mencionado al respecto en el Corán y la Sunnah.

"Y preguntar sobre ello", significando preguntando sobre su manera (i.e., cómo se hizo).

"es una innovación", esto es debido al hecho que preguntar sobre este asunto no era algo que se practicaba durante la vida del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) y sus compañeros.

Después él mando a alguien para hacerse cargo del autor de la pregunta y este fue expulsado de la mezquita. Esto fue debido al temor de que esta persona causara dudas en las mentes de otros con respecto al Credo y también con el propósito de castigarlo por medio de prevenirle sentarse en las reuniones de conocimiento.

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Notas del Traductor:

[1] Athar (la narración) Sahih: Esta es una narración auténtica relatada por: Ibn Qudamah en Al-''Uluww (104), Adh-Dhahabi en Al-''Uluww (pg. 141-142), Abu Nu''aim en Al-Hilyah (6/325-326), ''Uthman bin Sa''id ad Darimi en Ar-Rad ''alal-Jahmiyah (55), Al-Lalika''i en Sharh Usool ''Iti''qaad Ahl-is-Sunnah (664), Abu ''Uthman en ''Aqeedat-us-Salaaf (24-26) y Al-Bayhaqi en Al-Asmaa was-Sifaat (pg. 408) por medio de cadenas de narraciones que se fortalecen.

Adh-Dhahabi la autenticó en Al''Uluww y Al-Albani la reforzó en su abreviamiento de Al-''Uluww. Al-Hafidh Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia) dijo en Fath-ul-Bari (13/406-407): "Al-Bayhaqi la transmitió con una buena cadena de Abdilah Ibn Wahb."

Después de citar el dicho de Malik, el Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en su Majmoo-ul-Fatawwa (5/365): "Una respuesta autentica similar a este dicho fue reportado por Rabee’, el Sheij de Malik."

Autor: Ibn Qudamah al Maqdidsi

Explicación de: Saikh Muhammad Saalih al Utheimin

Fuente: Suficiencia en el Credo, pg. 70-72

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhirah 9, 1429

Tomado de: www.hablamosislam.com

¿DONDE ESTÁ ALLAH?

Pregunta:

¿Cual es el veredicto sobre aquellos quienes dicen: “Ciertamente Allah no está abajo ni arriba, ni a la derecha y ni a la izquierda, ni afuera de este mundo ni adentro, etc…”?

Respuesta:

Ellos son considerados como innovadores (mubtadi’ah).

Y nosotros creemos que ciertamente Allah ha ascendido sobre Su ‘Arsh (Trono Poderoso), una ascensión que satisface su Majestad, como Allah (glorificado y alabado sea) dice: {El Compasivo se ha instalado (Istawaa) en el (Poderoso) Trono (en una manera que satisface su Majestad)} [Sura TaHa, versículo 5]


…y nosotros creemos en Su declaración y descreemos en la declaración de los Mu’tazilah. Y ciertamente, aconsejo la lectura de “al-‘Uloo lil-Alee al-Ghaffaar” de Imam ath-Thahabee y su sinopsis por Sheij al- Albani.


Autor: Al Allaamah Sheij Muqbil bin Haadee al-Waadi’ee

Fuente:
Ijaabatus-Saa.il ''alaa Ahammil-Masaa.il – Pregunta 152, Página 300

Tomado de:
Fatwa-Online

Enlace:
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/faith/0051012.ht