martes, 30 de junio de 2009

LAS BASES DE ISLAM - VIDEO

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La falta de importancia dada a la búsqueda de conocimiento de parte de Jamaa'ah-Tableegh

Pregunta:

Lo que es bien conocido sobre este grupo (Jamaa'ah-Tableegh) es la falta de importancia que dan a la búsqueda de conocimientos , y también, su aversión a los que, entre ellos, buscan el conocimiento , alegando que no todos los Sahaabah buscaron el conocimiento, y que sólo había unos pocos sabios, entre ellos, mientras que su énfasis era más en dar Da'wah?


Respuesta:

Esto viene de la ignorancia, la falta de importancia dada a la búsqueda de conocimiento. No sé cómo sus Da'wah puede ser correcto, sin el conocimiento, (para) Da'wah ciertamente no es correcto, excepto con el conocimiento, como Allaah (Subhaanahu wa Ta'aala) dice:
(Di: "Esta es mi manera, os invito a Allaah con el conocimiento seguro, yo y quien me sigue ..."), [Soorah Yoosuf, 108]


Y no es posible que una persona sea un daa'ee hasta que él sabe muy bien a lo que está llamando . Así lo que es obligatorio para las personas que llaman (ahl ad Da'wah) es aprender primero y (entonces) enseñar y llamar a la gente.


Shaykh Ibn 'Uthaymeen (Rahimullah)
Fuente: Sahwah-al-Islaamiyyah - Pregunta 115, página 282

Traducido del Inglés al Español por : Abu Ammatullah para www.salafishispanos.com y AHLUS SUNNAH - CHILE

¿Es permisible para una mujer ir a la oración de Youmah?

Pregunta:
¿Cuál es la decisión sobre una mujer orando Youmah? Y debe ser antes o después de la oración de  los hombres, o con ellos?

Respuesta:
Youmah no es obligatoria para la mujer, pero si una mujer ofrece la oración de Youmah con el imán, entonces su oración es aceptada y  no necesita rezar Zuhr. Pero si reza en su casa, ella debe rezar   Zuhr con cuatro Rakahs y que es posterior a la hora de que comience, es decir, después de que el sol comienza a descender. Y a través de Allaah se logra el éxito. Y  que la paz sea con el Profeta Muhammad y sobre su familia y compañeros.
Comité Permanente de Investigación y Veredictos

Fatawa Islamiyah vol. 2. Página 448

Tomado de: www.fatwaislam.com

Traducido del Inglés por: Abu Ammatullah para www.salafishispanos.com

y AHLUS SUNNAH – CHILE.

El que no pudo rezar Youmah debe rezar Zuhr

Pregunta:
Si yo no rezo Youmah en la congregación en la mezquita, debo rezar en la casa  dos Rakahs, con la intención  de Youmah, o debería rezar cuatro Rakahs , con la intención de Zuhr?

Respuesta:
Quien no pudo rezar la  Youmah  con los musulmanes, debido a algunos motivos legítimos, tales como enfermedad o similares, o algunas otras razones, debe rezar Zuhr. Asimismo, una mujer reza Zuhr y también el viajero y los que viven en el desierto, como se demuestra por la Sunnah, y es la opinión de la mayoría de los Ulema, y no se debe prestar atención a  quienes  se han desviado de ellos
Shaykh Abdul-Aziz Bin Baz (Rahimullah)

Fatawa Islamiyah vol. 2. Página 448

Tomado de: www.fatwaislam.com

Traducido del Inglés por: Abu Ammatullah para www.salafishispanos.com y AHLUS SUNNAH – CHILE.

La distancia por la que un viajero puede acortar sus oraciones

Pregunta:
¿Cuál es la distancia en que un viajero puede acortar sus oraciones? ¿Es admisible la combinación de ellos en lugar de acortar ellos?

Respuesta:
La distancia por la que se acortan las oraciones, algunos Ulema  han especificado alrededor de 83 kilómetros. Otros , que es lo que se considera habitualmente viajar  incluso si él (el viajero) no excede de 80 kilómetros. Y lo que la gente no considera como viaje,  entonces no es de viajar, incluso si llega a 100 kilometros.
Esta última (opinión) es la opinión Shaykh ul Islaam Ibn Taymiyyah (Rahimullah) y que se debe a que Allaah , ni el Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam), han mencionado una distancia específica en la que se le permite acortar la oración
Anas ibn Maalik (RadiAllahu anhu) dice:
"El Profeta (Salla Allahu alaiyi wa salam), cuando salió para 3 millas o Faraasikh (una medida de distancia), acortaba su oración y rezaba dos Rak'aats." [1]
La declaración de Shaykh ul Islaam Ibn Taymiyyah está más cerca de lo que es correcto. Tampoco hay dificultades, cuando hay una diferencia en lo que se considera viajar, si la persona actúa de acuerdo con las declaraciones especificando una distancia específica  , porque algunos de los Ulema y Imaams sinceramente tratando de lograr un veredicto (Mujtahideen) lo han dicho  . Por lo que no hay problema, InshAllaah. En la medida en que la cuestión se deja sin definir y, a continuación, de acuerdo a lo que se considera habitualmente viajes es la opinión  correcta.
(Nota del traductor : El shyk en el resto de la fatawa explica cómo y cuando combinar la oración.)

"La combinación de (la oración) no se asocia con acortar. Más bien, la combinación se asocia con una necesidad. "Así que cuando la persona necesita combinar, si viaja o no, entonces deje que  combine

NOTAS
[1] Reportado por Muslim, El Libro de la Oración del Viajero, en el capítulo: La Oración del viajero, no. 691.
Shaykh Muhammad bin al-Saalih Uthaymeen (Rahimullah)

Fataawaa Arkaan al-Islaam, Número 312

Tomado de: www, fatwaislam.com

Traducido del Inglés por: Abu Ammatullah para www.salafishispanos.com

y AHLUS SUNNAH – CHILE.

EL KUFR DE JUDIOS Y CRISTIANOS

Pregunta:
¿Es permisible acusar a los judíos y a los cristianos de kufr (incredulidad)?

Respuesta:

Es permisible para un musulmán acusar a los judíos y a los cristianos con incredulidad. Ciertamente ellos son kuffar (incrédulos) porque Allah los ha caracterizado a ellos en el Corán con esa descripción. Esto es cierto para aquel que refleja en el Corán, donde está la declaración del Mas Alto,

"Por cierto que quienes no crean (en la religión del Islam, en el Corán y en el profeta Muhammad {que la paz y bendiciones estén con él}) de entre la Gente del Libro y los idólatras serán castigados eternamente en el fuego del Infiero; y éstas son las peores criaturas." [Sura de la Evidencia, versículo 6]

Es obligatorio creer que el profeta Muhammad (que la paz y bendiciones de Allah esten con él) fue un mensajero y creer en su mensaje. Abu Hurairah (que Allah este complacido con él) dijo:

"Por Aquel en cuyas manos está el alma de Muhammad, no hay nadie entre los judíos y los cristianos que sepan de mí y luego mueran sin creer en el mensaje con que he sido enviado excepto que serán de los habitantes del fuego." [Sahih Muslim, en el libro de la fe].

Autor: El Comité permanente

Fuente: As’ilatal wa Ajwebata fi ‘Aquidati li Ashaabil fadilati ‘Ulama’a

Traducido del árabe al inglés por: Bilaal Broadway Al Amriki

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree

Tomado en inglés de: SalafyInk.com

Tomado de: www.hablamosislam.com

DIEZ SITUACIONES QUE ANULAN EL ISLAM

1. Aquel que comete politeísmo o asociación en la adoración al solo Creador, anula su Islam.


2. Aquel que no cree que los asociadores o politeístas son incrédulos o duda acerca de que su incredulidad (kufur); o peor aún, avala de alguna forma su credo o fe, anula su Islam


3. Aquel que coloca intermediarios entre la persona y el Creador sea suplicando confiando o pidiendo intercesión en su nombre, anula su Islam.


4. Aquel que cree que la guía o pensamiento de cualquier otra persona, es mejor que la del Profeta Mujammad (paz y bendiciones sean con Él) nulifica su Islam.


5. Aquel que no admite, desestima o le disgusta cualquier enseñanza, revelación dicho o hecho del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.


6. Aquel que niega o ridiculiza las recompensas y sanciones de la religión del Profeta (paz y bendiciones sean con Él) anula su Islam.


7. Aquel que cree o practica en la magia anula su Islam.


8. Aquel que apoya de cualquier forma a los incrédulos politeístas o asociadores, contra de los musulmanes nulifica su Islam.


9. Aquel que cree que alguna persona esta exenta de cumplir los mandatos de Alláh dispuestos en la Shari’ah (Legislación Islámica) anula su Islam.


10. Aquel que abandona e incumple la religión de Alláh (Islam) sin aprender más de lo que ya sabe o sin aplicar su leyes, mandamientos, preceptos, enseñanzas, anula su Islam.


Tomado del libro: “33 Lecciones que cada musulmán debe saber” de Abdulaziz S. Al Shomar.
Compilado del libro: “Las lecciones más importantes para cada musulmán”
Por: Shaikh Abdulaziz Bin Baz
Traducción al español: Centro Islámico del Ecuador; Mezquita “Assalam”.
Compilado por: Muhammad Abdullah Ruiz
Para: http://www.islammexico.net/

CONOCER A ALLAH

El conocimiento no es suficiente

Como musulmanes, creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios Todopoderoso). Pero simplemente saber que Allah Subjanallaju wa Ta´ala existe no es suficiente.

Satanás sabe, “Y cuando Shaytan les embelleció sus acciones y les dijo: ... Me desentiendo de vosotros porque veo lo que no veis. YO TEMO EN VERDAD A ALLAH, pues Allah es fuerte castigando.” (Corán 8:49) El dijo (Satanás): “¡Mi Señor! Dame tiempo hasta el día en que se les devuelva a la vida.” (Corán 15:36) El teme, y llama a Allah Subjanallaju wa Ta´ala (Dios) su Señor, y aún así el infierno es su lugar de residencia.

Los no musulmanes en el tiempo de Profeta, salallaju alaiji wa salam, también sabían que Allah Subjanallaju wa Ta´ala como su Señor.

“Di: ¿Quién os provee desde el cielo y la tierra? ¿Quién tiene en Su poder el oído y la vista? ¿Quién hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quién rige el mandato? Dirán: Allah.” (Corán 10:31) Por lo que ellos creian en el poder de Allah y en su Soberanía, y a pesar de ello el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, luchó contra ellos.

Los cristianos, judíos, hinduistas, rastafaris creen en Dios... Lo que separa a los musulmanes de ellos es el COMO creemos en Allah Subjanallaju wa Ta´ala. El musulmán cree que Allah Subjanallaju wa Ta´la es nuestro Señor y el Creador de los Cielos y la Tierra, pero el musulmán también adora a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO sin asociarle compañeros (hijos, hijas, dioses menores etc).

Islámicamente, la forma correcta de creer y de adorar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, es establecer el CONCEPTO DE TAUJID y eliminar su contrario, Shirk. Islámicamente, Taujid se refiere al hecho de que Dios es uno y único con respecto a nuestra adoración, ya sea interna o externa. Shirk, sin embargo es la asociación de otros con Dios (p ej. profetas, el sol, animales, dinero, poder etc). Taujid significa dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala SOLO, las cualidades y habilidades que le pertenecen y Shirk significa dar a otros algunas de las cualidades o habilidades de Allah. Esto se comprime en el “estamento de fe” de un musulmán, “Laa illaahah illallah, Muhammadur Rasullullaah” (Nada es digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala y Muhammed es el Mensajero de Allah).

Es muy importante evitar el SHIRK, porque, aunque la clemencia de Allah Subjanallaju wa Ta´ala es vasta, shirk es el único pecado que El no perdonará. “Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de eso, perdona a quien quiere.” (Corán 4:115)

Hay diferente clases de Shirk que se han infiltrado dentro de la adoración de Allah Subjanallaju wa Ta´ala entre los musulmanes de hoy en dia.

Amuletos, horóscopos y premoniciones

Como musulmanes, aceptamos en creencia, palabra y hecho, que Allah Subhanallaju wa Ta´ala SOLO es el único Creador de todos los incidentes que ocurren en la creación, buenos o aparentemente malos. Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el que creó y sustenta todas las cosas. El SOLO les dio los poderes que poseen (la creación) y nada puede ocurrir en el universo excepto lo que El permita que ocurra. “Allah es el Creador de todas las cosas y el Protector de todo ello.” (Corán 39:59) “Nada de lo que sobreviene es sin permiso de Allah.” (Corán 64:11)

Todo es de Allah Subjanallaju wa Ta´ala , por lo que NINGUN incidente o ser puede ser origen de buena o mala fortuna. El, Subjanallaju wa Ta´ala, es el único que posee control sobre los Cielos y la Tierra. Por lo tanto, creer que alguien mas o algo mas puede afectar el futuro (adivinos, horóscopos etc) es una equivocación, ya que SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala puede hacer estas cosas. Creer que otros tienen estos poderes, es en realidad incredulidad en estos únicos atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Incredulidad en cualquier atributo de Allah Subhanallaju wa Ta´ala es Shirk, el único pecado que Allah Subjanallaju wa Ta´ala nunca perdonará. Por lo que, creen en amuletos, como el trébol de cuatro hojas, números de la suerte, signos del zodiaco, premoniciones, martes y 13, espejos rotos etc, son todos ejemplos de Shirk y deben ser evitados.

“Un hombre llevaba un amuleto (para traerle buena suerte). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, se negó a aceptar un acto de alianza de el diciendo...”...el lleva un amuleto.” Mas tarde clarifico esto diciendo: “Cualquiera lleve un amuleto (de la buena suerte) ha cometido Shirk.” (Ahmad)

El poner versos del Qur,an en cadenas (alrededor del cuello), coches o paredes, con la intención de evitar el mal y traer buena suerte, es muy similar a las acciones de los politeístas. La intención es la misma, y es por eso Shirk. SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´la tiene el poder de apartar el mal y de traer buena suerte.

Adivinación y magia

Como musulmanes describimos a Allah SOLO con los nombres y atributos con los que El, Subjanallaju wa Ta´ala, o Su Profeta, Salallaju alaiji wa sallam, han expresado. Por ejemplo, Allah Subjanallaju wa Ta´ala tiene Manos, y también los humanos. Pero Allah Subjanallaju wa Ta´ala clarificó esto, diciendo al describirse: “...No hay nada como El...” (Corán 42:9) Por lo que Allah tiene Manos etc (Ver el Corán 38:74 y 5:66) pero no son como nuestras manos o nada que podamos imaginar.

No debemos dar a Allah Subjanallaju wa Ta´ala los atributos de Su creación ni dar a Su creación los atributos de Allah Subjanallaj wa Ta´ala. Por ejemplo, tener niños es un atributo de la Creación, pero no debemos usar este atributo con Allah Subjanallaju wa Ta´ala (como lo hacen los cristianos). Asimismo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala conoce TODO lo futuro, no hay nada en la creación que conoce el futuro, por no lo que no deberíamos decir nada en la creación tiene la habilidad de conocer el futuro. Dar los atributos de Allah Subjanallaju wa Ta´ala a la creación es una forma de Shirk.

Muchos musulmanes creen y van a adivinos. A veces a personas o a horóscopos o signos estelares. Sin embargo, SOLO Allah Subjanallaju wa Ta´ala sabe todo acerca del futuro. Dar a la creación el divino atributo de Allah Subjanallaju wa Ta´ala de saber el futuro es Shirk.

El Profeta Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Quienquiera visite a un adivino y crea lo que diga, entonces ha dejado de creer en lo que ha sido revelado a Muhammad, salallahu alaiji wa sallam, (el Corán).” Reportado por Abu Davud. Allah Subjanallaju wa Ta´ala dice en el Corán: “El tiene las llaves del No Visto Y sólo El lo conoce.” (Corán 6:60)

Detrás de las afirmaciones de los adivinos y de los así llamados “milagros” de los magos, esta el mundo de los Jinn. Si algunos de los hechos básicos sobre las habilidades de los Jinn se mantienen en mente, todos los incidentes mágicos y sobrenaturales pueden ser explicados.

Santos y adoración de tumbas

El concepto de taujid incluye el reconocimiento que Allah Subjanallaju wa Ta´ala es el Señor (Creador y Mantenedor de la creación) y que Sus atributos son únicos, pero no está completo sin el propósito de este conocimiento, que es la adoración SOLO de Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Esto se muestra por el hecho de que la mayoría de los habitantes de La Meca en el tiempo de Muhhamad, salallaju alaiji wa sallam creian en los poderes de creación de Allah Subjanallaju wa Ta´ala y en sus atributos, y a pesar de ello Allah Subjanallaju wa Ta´ala les llamó mushriks y el Profeta, salallaju alaiji wa sallam luchó contra ellos.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo : “Y si les preguntas quien creó los cielos y la tierra y subordinó al sol y a la luna, sin duda que dirán: Allah. ¿Cómo entonces inventan?.” (Corán 29:61)

Por lo que el significado de “Laa illaahah illallah” NO es “no hay creador aparte de Allah Subjanallaju wa Ta´ala”, sino que significa “no hay nadie (o nada) digno de adoración excepto Allah Subjanallaju wa Ta´ala.”

Este fue el mensaje básico enviado a todos los profetas. Allah Subjanallaju wa Ta´ala nos enseña a decir en la Sura al Fatiha: “Sólo a Ti te adoramos, sólo en Ti buscamos ayuda.” (Corán 1:4), y esto es repetido 17 veces al día durante las oraciones regulares. Cualquier intento de rezar o pedir auda de otro que no sea Allah Subjanallaju wa Ta,ala, incluyendo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam, va claramente en contra de las enseñanzas del Islam.

Allah Subjanallaju wa Ta´ala dijo al Profeta, salallaju alaiji wa sallam que dijera : “Di: No soy dueño de beneficiarme o de perjudicarme más de lo que Allah quiera.” (Corán 7:188)

Llamar (hace dua´) o rezar a cualquiera, incluyendo al Profeta salallaju alaiji wa sallam, santos, o personas vivas o muertas es Shirk, el peor pecado en el Islam. También es equivocado llamar a estas personas como intermediarios, para que les acerquen a Allah Subjanallaju wa Ta´ala. Allah Subhanallaju wa Ta´ala dice : “Los que han tomado protectores fuera de El, (dicen): Sólo los adoramos para que nos den proximidad a Allah. Allah juzgará entre ellos sobre aquello en lo que tenían diferencias.” (Corán 39:3)

¿Dónde está Allah?

La creencia del Profeta, salallaju alaijii wa sallam, sus compañeros y de los primeros sabios del Islam era que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta SOBRE y SEPARADO de Su creación. Esta creencia esta basada en numerosas pruebas del Corán y de la Sunna auténtica. Por ejemplo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala es descrito como el “Altísimo”. Allah, Subjanallaju wa Ta´la dice : “Los ángeles y el espíritu suben hasta El en un día cuya medida son cincuenta mil años.” (Corán 70:4). Allah se refiere al Profeta Isa, aleiji sallam: “Voy a llevarte y a elevarte hacia Mí...” (Corán 3:54), y también dice: “El Misericordioso que se asentó sobre el trono.” (Corán 20:4).

El Profeta, salallaju alaiji wa sallam, dijo: “Si preguntas a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala por el Paraíso, preguntalé por Al Firdaus, ya que verdaderamente es la parte mas alta sobre la cual sólo esta el trono de Ar Rajman.” (Bujari y Ahmad). El Profeta, salallaju alaiji wa sallam pregunto a una esclava donde estaba Allah, Subjanallaju wa Ta´ala, y ella respondió “por encima de los cielos”, entonces preguntó quien era el y ella respondió “Tu eres el mensajero de Allah”. El, salallaju alaiji wa sallam, dijo entonces: “Liberadla porque es una verdadera creyente.” (Muslim y Abu Davud). Este jadiz muestra claramente que el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, equivaló verdadera creencia con el conocimiento de donde se encuentra Allah.

Ciertos versos del Corán son habitualmente malinterpretados para justificar la creencia de que Allah, Subhanallahu wa Ta´ala esta en todos los sitios. Por ejemplo, cuando Allah dice que está mas cercano al hombre que su vena yugular esto se refiere a Su conocimiento, el cual penetra incluso los susurros del alma (Corán 50:16). En la Sura de Los Dorados (43:84) Allah dice: “El es Quien es Dios en el cielo y es Dios en la tierra...”, esto se refiérela hecho que aunque otros dioses son adorados en la tierra, es sólo Allah, Subjanallaju wa Ta´ala quien es adorado, ambos en el cielo y en la tierra. En el Corán, Allah, Subhanallaju wa Ta´ala es descrito estando “fii” los cielos. “Fii” en árabe puede significar “en”, pero también puede significar “sobre”, y este último significado es el correcto. La forma de entender estas aleyas del Corán y el Islam en general es mirar como el Profeta, salallaju alaiji wa sallam, y sus compañeros las entendieron e interpretaron. Está claro que tomando estos recursos que ellos creían que Allah, Subjanu wa Ta´ala, esta SOBRE y SEPARADO de Su creación.

También es lógico creer que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta separado de Su creación. Si Allah estuviera físicamente en todos los sitios, ¿Significa eso que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala esta en el W.C., en una vaca, en un ídolo, o en un hombre como Jesús? Esta creencia dirige hacia el politeísmo de los hindús, cristianos e idolatras. La creencia de que Allah, Subjanallaju wa Ta´ala está totalmente separado DE y SOBRE Su creación es una de las cosas que separa al Islam de todas estas religiones.

En sumario, debemos adorar a Allah, Subjanallaju wa Ta´ala sólo sin cometer Shirk. Es lo que separa al musulmán del no musulman.

Autor: Salafipublications

Fuente: Panfleto de Salafipublications

SOBRE LA DECLARACIÓN DE FÉ

Pregunta :


Su Eminencia: ¿Será suficiente el dicho (el testimonio “La ilaaja illaallah”) y la creencia en él, el primer pilar de los pilares del Islam o es necesario otras cosas para que complete la persona su Islam y su Iman (su fe o creencia)?

Repuesta :


Con este pilar del Islam entra el incrédulo al Islam, y eso es testificar que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah, sólo y único, y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, con sinceridad y con seguridad y con el conocimiento del sentido y actuar con el, si es que no creyó en el testimonio en el estado de su infidelidad (es de decir que, si no era musulmán. porque puede ser musulmán y creer en el testimonio, pero hace algo de infidelidad que lo saca de Islam, como decir que el Corán no es completo) . Después se le exige el Salaah (oración) y el resto de los pilares de Islam y todos los mandatos. Y por eso cuando el Profeta (salallahu ´alaihi waq sallam) envió a Mu’aadh a Yemen le dijo:

“Invítalos a que testifiquen que no hay nada que merece la adoración en verdad excepto Allah y que Muhammad (salallahu ´alaihi wa sallam) es el Mensajero de Allah, y si hacen eso, enséñales que Allah a hecho obligatorio la oración cinco veces, día y noche, y si te obedecen en eso, enséñales que Allah a hecho obligatoria la caridad que se toma de los ricos y se da a los pobres.” Bujari y Muslim.


Así que no les ordeno con el Salaat antes del orden de Taujid, ni antes del orden de creer en el Mensajero, que las bendiciones y la paz de Allah sea con el. Entonces a los incrédulos, se les pide que crean en el Taujid de Allah y tener Iman en el Mensajero de Allah, la paz y bendiciones de Allah sea con el.

Y si reconocen y aceptan esto y se someten a Allah, son reconocidos como musulmanes y para ellos es el veredicto de musulmán. Luego se les exige con el Salaat y los demás mandatos y obligaciones del Din.

Pero si resisten y se abstienen de cumplir los mandatos y las obligaciones, entonces les llegan otros veredictos. El que resiste de hacer el Salaat y no lo hace, se le pide que se arrepienta. Y si se arrepiente es correcto y si no se arrepiente, es matado como Kaafir (incrédulo) – (el que lo mata es el Estado Islámico, no cualquier persona que lo quiere matar.


El único que tiene este derecho a matarlo es el Estado Islámico, el líder de los musulmanes o quien el líder pone para hacerlo, nadie mas. Aunque no descree en la obligación del Salaat, y esto es lo más correcto de los dos opiniones de los sabios grandes. Y si resiste de pagar el Zakaat, y si insiste con terquedad y pelea sin darlo, igualmente (el Estado Islámico) hay que pelear contra esta persona o hacerlo que pague el Zakaat, asi como Abu Bakr y los sahabah pelearon contra los que se resistieron a pagar el Zakaat , y les dieron a esa gente el veredicto de Ridda (apostasia).

Pero si no pelea y no lucha, el líder lo obliga a que lo pague y lo reprende con un castigo de la sharee’ah para prevenir que pase lo mismo. Y así igual se le exige al musulmán con ayunar el mes de Ramadán y hacer el Hayy si hay la habilidad y también todo de lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le obligo.

Y también se le exige que deje todo lo que Allah (subhanahu wa ta´ala) le prohibió. Porque su entrada en  la religión del Islam y su complacencia con Islam, es exigir esto. El que pospone algo de lo que Allah obligó o el que practica algo de lo que Allah prohibió, es tratado con lo que merece de la Sharee’ah.

Pero si llega un Kaafir (incrédulo) queriendo decir el Shajadatayn (el dicho “Ash-hadu allaa ilaaja illallah wa ash-hadu anna Muhammadan rasulullah”) en el estado de Kufr, se le exije que se arrepienta de su Kufr, de esas cosas que es obligatorio dejar, y no es suficiente al decir el Shajadatayn, porque el todavía puede decirlo en el estado de su Kufr, y no le sirve porque sus acciones no están de acuerdo al Shajadatayn. Asi que, si el Kufr de el es la adoración de los muertos, o la adoración de los genios, o la adoración de los ídolos, o lo que sea de la creación, o exigir ayuda de ellos, es obligatorio para el que se arrepienta de eso y que lo deje, y que haga la adoración solamente para Allah solo y Único, y con eso entra al Islam.

Y si es que su Kufr es que dejo de hacer el Salat, es obligatorio para el que arrepienta de eso y que empiece a hacer el Salat, si hace eso entra al Islam.


Igualmente si su Kufr es que dice y cree que el vino es permisible, y que la fornicación es permisible, es obligatorio que se arrepienta de eso y que deje esa creencia, y si se arrepiente de eso entra al Islam. Y así se le exige al Kaafir  que deje y que se arrepienta de las acciones o creencias de Kufr, que es obligatorio dejar, si hace eso entra al Islam.


Estos asuntos son obligatorios para el estudiante o para al que busca el conocimiento, el ponerle mucha atención y conocer esto muy bien con certeza. Los sabios han explicado estos asuntos en sus libros en el capitulo que se llama “Bab Al-Murtadd” (el capitulo del apostata), es un gran capitulo, y es necesario para al que busca el conocimiento, alimentarse con esto y leerlo mucho, y Allah es el que da la prosperidad

Autor: Saikh Abdul-Aziz bin Abdullah bin Baaz 

Fuente: www.sahab.net

¿QUIÉN CREÓ A ALLAH?

Cheikh Harâs, rahimahullah, fue preguntado de la forma siguiente:


<< Uno de mis amigos me cuestiona y me pregunta quien creo a Allah. El es, ciertamente, Creador de todas las cosas pero ¿Quien Lo creo? Yo le respondi que plantear esta pregunta viene de la innovación y que solo Allah tenia la respuesta en esta cuestión >>


Y Cheikh Harâs respondió:

<< Fué informado de manera auténtica el dicho siguiente del Profeta salallahu ´alayhi wa salam: << La gente no cesará de preguntar hasta que uno de entre ellos diga : << Allah creo la creacion, ¿Quien creo a Allah? El que se encuentre frente a esto, de manera parcial o total, debe y se tiene que limitar a pedir a Allah que le proteja contra el mal (yasta’idhu billah) » [1].


También fue informado por otra cadena la adición siguiente: << Si ellos dicen eso (2), diles: << Allaho ahad, Allaho samad, lam yalid wa lam yolad wa lam yakon laho kofoan ahad >> (3) a continuación escupir en vuestra izquierda y pedir a Allah que os proteja del Chaytan >> (4).


Se informo de manera segura de el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, el hecho que fue indicado el comportamiento a adoptar para el que es probado por esta secuencia de preguntas con respecto a los << creadores potenciales >> (al failon) el saber que si dice una persona: << Allah creo la creación, ¿Quien creo a Allah? >>, este último debe leer la palabra de Allah, El Altísimo: << howa al awalo wal akhiro waddahiro wal batino wa howa bi kolli chay-in alim >> (5) (6)
Esta pregunta forma parte del género de preguntas que Chaytan inhala en el espíritu de la gente para dejar rastros y sembrar la duda. Es nuestro deber oponernos como nos lo enseñó el Profeta salallahu ´alayhi wa salam, pidiendo a Allah que nos proteja contra el mal (7) y recitando los versículos antes citados >>.
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[1] URA : Bukhâri : 7296, Muslim 134 - 135, Abu Daoud 4721.
[2] NDT : el saber quien creo a Allah
[3] El es Allah, Unico, Allah, Solo a El es implorado para lo que nosotros deseamos. No engendro, ni fue engendrado.Nada se le iguala, no tiene par.
[4] hadîth Hassan, Abû Daoud, rendu bon par l’érudit Al Albâni, rahimahullah, dans As-silsilah As-sahihah (116).
[5] Surat Al hadîd (el hierro), versiculo 3
[6] Hadîth Hassan, rapporté par Abû Daoud (5110), rendu bon par l’érudit Al Albâni, rahimahullah.
[7] NDT : isti’âdhah = a’udhu billah


Autor: Al Imâm al ‘alâmah Mohamad bni Khalil Harâs
Fuente: An-nabrâsu min fatawa al imâm al ‘alâmah Mohamad bni Khalil Harâs, P 48.
Traducido por: Omm Abdo Tawwab

LA ASCENSIÓN DE ALLAH

Una vez un hombre le preguntó a Imám Malik Ibn Anas (que Allah le tenga misericordia):

"¡O, Abu Abdilah! (Allah dice): ''El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’

¿Cómo asciende?"

Él le respondió:

"El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido. Como (lo hace) es incomprensible. Creer en ello es una obligación. Y preguntar sobre ello es una innovación." Entonces puso a alguien a cargo del hombre y lo expulsó. [1]

Lo siguiente es una explicación de los hechos por el Sheij Muhammad bin Salih al-Utheimin (que Allah le tenga misericordia):

El Imám era Malik ibn Anas ibn Malik. Su padre no fue el Sahaabi (compañero del Mensajero de Allah, que la paz y bendiciones de Allah estén con él) Anas ibn Malik (que Allah este complacido con él), sino más bien él fue otra persona. Sin embargo, el abuelo de Malik fue uno de los mayores entre los Tabi’in (sucesores de los compañeros del Mensajero de Allah) y el padre de su abuelo era de los Sahaabah (compañeros del Mensajero de Allah). Malik nació en el año 93H en Madinah y murió en el mismo lugar en el año 179H. Él vivió durante la era de los Tabi’i at-Tabi’in. Que Allah le tenga misericordia.

Le preguntaron: "¡O, Abu Abdillah! (Allah dice:) ‘El Más Misericordioso ascendió sobre el Trono.’ ¿Cómo asciende?"

Entonces él (que Allah le tenga misericordia) respondió: "El ascenso (Al-Istiwaa) no es un asunto desconocido." Esto significa que es conocido en su significado: La ascensión y el establecimiento (de Allah sobre el Trono).

"Cómo (lo hace) es incomprensible." Esto significa que la manera en cual la ascensión ocurre no se puede comprender con el intelecto, porque Allah es muy grandioso y majestuoso para que el intelecto humano comprenda Sus atributos.

"Creer en ello", significa la ascensión (Al-Istiwaa).

"es una obligación", debido a lo que ha sido mencionado al respecto en el Corán y la Sunnah.

"Y preguntar sobre ello", significando preguntando sobre su manera (i.e., cómo se hizo).

"es una innovación", esto es debido al hecho que preguntar sobre este asunto no era algo que se practicaba durante la vida del Profeta (que la paz y bendiciones de Allah estén con él) y sus compañeros.

Después él mando a alguien para hacerse cargo del autor de la pregunta y este fue expulsado de la mezquita. Esto fue debido al temor de que esta persona causara dudas en las mentes de otros con respecto al Credo y también con el propósito de castigarlo por medio de prevenirle sentarse en las reuniones de conocimiento.

_________________________

Notas del Traductor:

[1] Athar (la narración) Sahih: Esta es una narración auténtica relatada por: Ibn Qudamah en Al-''Uluww (104), Adh-Dhahabi en Al-''Uluww (pg. 141-142), Abu Nu''aim en Al-Hilyah (6/325-326), ''Uthman bin Sa''id ad Darimi en Ar-Rad ''alal-Jahmiyah (55), Al-Lalika''i en Sharh Usool ''Iti''qaad Ahl-is-Sunnah (664), Abu ''Uthman en ''Aqeedat-us-Salaaf (24-26) y Al-Bayhaqi en Al-Asmaa was-Sifaat (pg. 408) por medio de cadenas de narraciones que se fortalecen.

Adh-Dhahabi la autenticó en Al''Uluww y Al-Albani la reforzó en su abreviamiento de Al-''Uluww. Al-Hafidh Ibn Hajr (que Allah le tenga misericordia) dijo en Fath-ul-Bari (13/406-407): "Al-Bayhaqi la transmitió con una buena cadena de Abdilah Ibn Wahb."

Después de citar el dicho de Malik, el Sheij-ul-Islam Ibn Taymiyah dijo en su Majmoo-ul-Fatawwa (5/365): "Una respuesta autentica similar a este dicho fue reportado por Rabee’, el Sheij de Malik."

Autor: Ibn Qudamah al Maqdidsi

Explicación de: Saikh Muhammad Saalih al Utheimin

Fuente: Suficiencia en el Credo, pg. 70-72

Traducido del inglés al español por: Abu Uthman Hernán al Ekuadoree en Jumada al Akhirah 9, 1429

Tomado de: www.hablamosislam.com

¿DONDE ESTÁ ALLAH?

Pregunta:

¿Cual es el veredicto sobre aquellos quienes dicen: “Ciertamente Allah no está abajo ni arriba, ni a la derecha y ni a la izquierda, ni afuera de este mundo ni adentro, etc…”?

Respuesta:

Ellos son considerados como innovadores (mubtadi’ah).

Y nosotros creemos que ciertamente Allah ha ascendido sobre Su ‘Arsh (Trono Poderoso), una ascensión que satisface su Majestad, como Allah (glorificado y alabado sea) dice: {El Compasivo se ha instalado (Istawaa) en el (Poderoso) Trono (en una manera que satisface su Majestad)} [Sura TaHa, versículo 5]


…y nosotros creemos en Su declaración y descreemos en la declaración de los Mu’tazilah. Y ciertamente, aconsejo la lectura de “al-‘Uloo lil-Alee al-Ghaffaar” de Imam ath-Thahabee y su sinopsis por Sheij al- Albani.


Autor: Al Allaamah Sheij Muqbil bin Haadee al-Waadi’ee

Fuente:
Ijaabatus-Saa.il ''alaa Ahammil-Masaa.il – Pregunta 152, Página 300

Tomado de:
Fatwa-Online

Enlace:
http://www.fatwa-online.com/fataawa/creed/faith/0051012.ht

Los Sahaba para los Chiitas

Los Compañeros del profeta

Shiias

    Ellos acusan que todos excepto algunos de los compañeros sevolvieron apostatas (traidores) después de la muerte del profeta (salla Allahu alaihi wa sallam). Por otra parte, conceden a los compañeros de Ali bin Abi

Taalib ' un estado muy especial; ¡algunos de ellos lo consideransanto, inmaculado, y algunos le ven como profeta, mientras que otros lo toman para un dios! los Shi'itas juzgan a los musulmanes deacuerdo con su posición en lo que respecta a ' Ali. Quienquiera que fue elegido califa antes que Ali para ellos es un tirano unapostata o un pecador. El mismo juicio se pasa en cada musulmán dirigente que no se sometió a cualquiera de los descendientes de 'Ali y de su esposa Fatima (que Alá este satisfecho con ellos). Los Shias han creado así una atmósfera de enemistad a través de lahistoria del Islam, y la cuestión del partí sionismo del Ahlul-Bait se transformo en una escuela del pensamiento que predicó y perpetuó tales enseñanzas perjudiciales a través de las generaciones.


Para los Ahlu sunnah:

Se conviene unánimemente que los compañeros nobles merecen nuestro respecto extremo, y son absolutamente dignos de confianza. Encuanto a la discordia que ocurrió entre ellos, debe ser consideradocomo la consecuencia del ejercicio sincero de la convicción y de laopinión personales. La discordia fue resuelta y es una cosa delpasado. No es permitido que nosotros sostengamos, en base de aquellas diferencias entre los compañeros, porque la envidia y laenfermedad continuarían por generaciones. Los compañeros(Sahabas) son los a que Alá ha descrito en el mejor de términos; Éllos elogio en muchas ocasiones. No es legal para ninguna persona hacer ninguna acusación contra ellas o generar la suspicacia en contra de ellos, y no hay ningún beneficio derivado de ello.

El Corán para los Chiitas

Para algunos de ellos, la autenticidad del Qurán es dudosa, y si aparece algo que contradiga cualesquiera de sus creencias o doctrinas sectarias, entonces ellos dan al texto Coránico extrañas, o exageradas interpretaciones que convienen con sus opiniones sectarias. Por esa razón son llamados Al-Mutawwilah-Mutawwilah (los que dan sus propias interpretaciones a los textos revelados). Aman dibujar la atención a la discordia hacia lo que ocurrió cuando el primer Corán fue compilado. Las visiones y las opiniones de sus Imams son la fuente primaria de su jurisprudencia.

para nosotros, los Ahlu sunnah wal Yama'a:

Hay acuerdo unánime entre ellos con respecto a su autenticidad, y su texto que es salvaguardado de cualesquier adición u omisión. El Qurán debe ser entendido en consonancia con las reglas y las bases de la lengua árabe. Ellos creen en cada una de sus letras, como la palabra de Allah el Exaltado. El Qurán no es ni temporal ni creado recientemente, pero es eterno. La falsedad no se le acerca ni antes de el, ni después de el. Es la fuente primaria de todos los musulmanes sostenedores de la fe, de sus ritos y de sus reglas de la conducta.

GRUPOS DESVIADOS – LOS TABLIGH

El Sheik Al-Alama al Muhadith Muhammad Nacir ud-Dinn Al-Albani (que Alláh, el Más Alto le dé misericordia) ha sido cuestionado el 17 de Dulhiyah 1418 H. en el casete titulado “As-Sururiyah Kharijiyatun Asriyah” acerca del libro “Al-Irsha”: “Oh nuestro Sheik ¿Cuál es su opinión a propósito del libro Dahiratul Irja a fil Fikril Islami[2]? Cuando el Sheik dijo: “Lo he visto”

Entonces se le ha dicho: ¿Y concerniente a las anotaciones sobre todo las que se hayan en el segundo volumen?


Entonces el Sheik dijo: “He dado mi punto de vista sobre un tema hace ya casi treinta años que fui a la Universidad[3] y me han preguntado en una asamblea acerca del Yamat ul Tablig.

Entonces dije ese día: “Es un sufismo contemporáneo” y ahora me ha venido a la mente que debería hablar acerca de la gente que ha surgido hoy en día, los cuales contradicen a los Salaf (los piadosos predecesores) en varias cuestiones de Manhaj (metodología), y conviene que yo los designe como Khawarish contemporáneos.

Y eso se parece a su aparición en estos tiempos en los cuales hemos leído sus declaraciones ya que en efecto, sus palabras toman la dirección y objetivo de los Khawarish en el Takfir (hacer incrédulo) de aquel quien comete pecados mayores). Y en ese sentido debería decir que es debido a una ignorancia de su parte o a un complot planeado. Y también digo a la luz de la declaración de Alláh: “Y que el odio por un pueblo no los incite a ser injustos, practiquen la equidad, eso es más cercano a la piedad” (Surah 5:8).


    No sé, no dicen en voz alta que cada pecado mayor hace salir del Islam, sin embargo dan vuelta siempre alrededor de ciertos pecados mayores pero quedan callados o dejan de lado los otros pecados mayores, es por eso que no sé si debemos decir que son Khawarish solamente en algunas cosas. Y eso hace parte de la justicia que nos ha sido encomendada.


    Conviene a los que han leído y escuchado la declaración del Sheik de notar que ese grupo llamado Sururi Qutbi se opone mucho a los Salaf a través de varias de sus metodologías.


    Entonces estas numerosas metodologías que se oponen a los Salaf son la prueba de una gran desviación. En efecto estas metodologías pueden ser más peligrosas y peores que la desviación de los Khawarish que el Mensajero de Alláh (SAW) ha descrito como los peores de la creación, y como los perros del infierno, y que saldrán de la religión como una flecha que sale de un arco y que matan a la gente del Islam y abandonan a la gente de la idolatría.


Y lo que dice el Sheik Al-Albani, que Alláh el Altísimo le haga misericordia, es cierto. En efecto se han opuesto a los Salaf en muchos fundamentos importantes, entre otros:


1.- Hacen la guerra a Ahlus-Sunnah y alejan a la gente de ellos, de sus libros y de sus casetes. Y tienen odio, enemistad, resentimiento y severidad entre ellos mismos.


2.- De esa oposición tienen alianza con la gente de innovación y su aceptación de las metodologías corruptas, y sus libros están llenos de desviación, sin embargo, los propagan y los defienden. Y conducen a la juventud a saciarse de sus libros., lo que conlleva a los peores efectos sobre la Ummah y su juventud; como el Takfir, destrucción, guerras continuas, sangre derramada y atentados al honor.


3.- Y de esta oposición es que sus pasiones los llevan al abismo de la Irja[4] extrema al punto de tener negligencias hacia el peligro de las grandes simulaciones, así como los Bidah Kufriyah[5], lo que ha matado el sentido de la Salafiyyah y el celo por la religión de Alláh y sus portadores de entre los nobles compañeros y los que los siguieron convenientemente y eso ha llevado a hacer insignificante la Aqida de los Salaf y hasta el insulto a ciertos profetas.


4.- Y de esta oposición sus pasiones los llevan a emitir metodologías corruptas para defender la innovación y su gente, tal como Manhayul Muwazanat[6] entre las buenas y malas cualidades y todo lo que los sostiene por medio de principios alterados que los conducen a contradecir lo que está confirmado en el Libro de Alláh y en la Sunnah de su Mensajero (SAW). Entonces, por eso empiezan a destruir la Sunnah y sus ciencias sobre todo la ciencia de Al-Jarh Wat-Tadil[7] en la que las bibliotecas están llenas con otros males y puntos de desviación.


    Pedimos a Alláh que socorra a la juventud de los males de ese grupo, de sus desdichas y de sus malos fines en esta vida y en el Más Allá.


En conclusión, conviene que describamos a esa gente como:


Los Murjia, extremistas de esta época, antes de describirles como los Khawarish de esta época.


[1] Lo que figura en el párrafo de arriba es una declaración del Imám Sheik Albani, que Alláh le haga misericordia, y lo que sigue es un comentario del Imám acerca de “Al- Jahr wat-Tadil”, por el sabio Rabi Ibn Hadi al-Madkhali, que Alláh le preserve. Nota del traductor.
[2] Un libro de Safar al-Hawaly.
[3] Es decir: la Universidad Islámica de Al-Madinah.
[4] Irja, viene de la secta al Murjia.
[5] Innovación que hace caer en la incredulidad.
[6] Metodología que consiste en contraponer entre las buenas y las malas cualidades de la crítica.
[7] Estimación y depreciación de los individuos y de los grupos

Autor: Saij Al Albani
Fuente: Su Cinta “As Sururiyah kharijiyatun Asriyah”.
Trad. del árabe al francés: Abu Dawud y Abdur-Rahman As Salafi.
Revisada y corregida (la versión francesa) por: Abu Abdur-Rahman Abdullah Attantany.
http//sounnah.free.fr
Trad. del francés al español: Carryne Antoine Frederica Laviolette.
Tomado de: http://www.islammexico.net

GRUPOS DESVIADOS – LOS SUFI

 

LOS NAQSIBANDIS (TARIQAT SUFI)

Verdaderamente, toda la Alabanza es para Alláh, nosotros lo alabamos, buscamos su ayuda y pedimos su perdón. Buscamos refugio en Alláh del mal de nuestros seres y del mal de nuestras acciones. Aquél a quien Alláh guía, nadie puede desviarlo y aquél a quien Alláh desvía, nadie puede guiarlo. Atestiguo que nadie tiene el derecho de ser adorado, excepto Alláh solo, si n socios y atestiguo que Muhammad (sal-lä Allah alehi wa salam) es Su siervo y Mensajero. Que la paz y las bendiciones de Alláh sean sobre el Profeta Muhammad (sal-lâ Allah alehi wa salam), su familia, sus compañeros y todos quienes siguen sobre sus pasos hasta el último día.


Procedamos:


El siguiente es un modesto intento de analizar y exponer las enseñanzas y prácticas de la Tariqat ul-Naqshbandi a la luz del Glorioso Corán y de la Sunnah, y es hecho en cumplimiento de nuestra obligación de recomendar el bien y prohibir el mal. A lo largo de los años muchos movimientos desviados han surgido en el mundo musulmán inclinando hacia la corrupción las enseñanzas del Islam y de paso desviar a los musulmanes. Uno de los más peligrosos de los movimientos contemporáneos es el grupo conocido como la Tariqat ul-Naqshbandi.
Como la mayoría de los grupos desviados, ellos claman que las masas musulmanas son ignorantes y tienen la necesidad de un Sheik (líder) quien supuestamente posee el conocimiento secreto de lo no visto. Ellos también claman que todos los textos religiosos tienen un significado externo obvio para las masas y un significado oculto conocido solamente para el Sheik, y que las masas son incapaces de contactar a Alláh por sí mismos y por lo tanto tienen la necesidad de un intermediario (Sheik) quien los acercará a Alláh si le es dada una incuestionable e incondicional obediencia.

El peligro más grande de este grupo descansa en el hecho de que ellos, mientras usan el manto del Islam, están golpeando para destruirlo desde adentro, en un vano intento para extinguir la luz del Islam y desviar a los musulmanes de la realidad de la religión. Comprendiendo la grave amenaza poseída por este grupo, nosotros hemos tomado la reprimenda de exponer la falsedad de este grupo, buscando solamente la complacencia de Alláh (subhana wa ta''ala), esperamos que los absurdos, falacias y la naturaleza extremadamente desviada de este grupo sean claramente expuestos a aquellos atrapados en sus garras y al mismo tiempo advertir a aquellos que contemplan unirse a ellos.

El método simple que hemos adoptado para exponer las creencias los grupos desviados es citar lo que Alláh (subhana wa ta''ala) dice en el Corán y lo que su verdadero Mensajero Muhammad (sal-lâ Allah alehi wa salam) ha dicho en los Hadiths auténticos, y luego citar las creencias de los grupos o posición sobre el mismo asunto tomado de sus propias publicaciones impresas por Arafat Publishing House, y donde es necesario el comentario acerca de ello. En toda la firmeza a este grupo nosotros hemos dado los nombres de los libros, junto con el número de página de donde hemos tomado estas citas. Las referencias a las aleyas Coránicas y los Hadiths auténticos también han sido proveídas. Debido a la carencia de espacio estamos compelidos a tratar con solamente algunos de los asuntos serios de las creencias de los grupos y enseñanzas las cuales están directamente en conflicto con las enseñanzas puras del Islam como fue revelado en el Glorioso Corán y la Sunnah auténtica. Este libro no quiere ser una completa exposición de la totalidad de las creencias desviadas y enseñanzas de estos grupos y todas las Aleyas Coránicas citadas son solamente traducciones de los significados del Corán.

Pedimos que estas pruebas sirvan para remover la confusión e ignorancia que la gente está sufriendo con respecto a este importante asunto y que ello salvará a todos aquellos sinceros buscadores de la verdad de caer en el Shirk. Amin.


1.     La Creencia Islámica: Alláh es la Única Verdad.
Alláh dice en el Corán: “Eso es porque Alláh es la Verdad y porque él da la vida a los muerto y tiene poder sobre todas las cosas” (22:6).
La Creencia Naqshbandi: Aba Yazid el-Bistami es la verdad.
En la página 15 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “quienquiera que recita esta aleya aunque sea una sola vez obtendrá un alto rango y una gran posición, él conseguirá lo que los Profetas y los santos no pudieron obtener y llegarán al nivel de Aba Yazid el-Bistami, el Imám de la orden que dijo: “Yo soy la Verdad (al-Haqq)”.


La afirmación anterior “Yo soy la Verdad” es un claro ejemplo del Shirk (asociación) en el aspecto de los Nombres y Atributos de Alláh, desde que Al-Haqq en la forma definitiva, es uno de los Nombres y Atributos únicos de Alláh y no es compartido por ningún ser o cosa creados a menos que sea precedido por el prefijo Abd, que significa “Esclavo de” o “Sirviente de”. (De hecho el Místico Hallaj fue públicamente ejecutado como un apóstata por desafiar clamando abiertamente en su infame pronunciamiento “Anal-Haqq” (Yo soy la Verdad”).


2.     La Creencia Islámica: Nadie se asocia con la orden que Alláh dice en el Corán:
“Realmente cuando quiere algo Su orden no es sino decirle: Sé y es” (36:82) y en otro lugar del Corán Alláh dice: “Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace copartícipe en Su juicio” (18:26).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik comparte con la orden de Alláh. En la página 33 del libro “Océanos de Misericordia” parte 1, se lee: “El poder del wali es tal que él solamente necesita decir Kun (sé) y ello será.


El anterior es otro ejemplo de Shirk (asociación) en el aspecto de Señorío de Alláh, desde que el principio del Señorío de Alláh establece que ninguna cosa creada puede compartir los atributos e infinitas cualidades de Alláh; y cualquier intento de de dar los atributos divinos a la creación es referido como Shirk (asociación), la antítesis del Tauhid (la singularidad de Alláh sólo para su adoración).


3.     La Creencia Islámica: Nadie puede obtener el Rango de los Profetas o sus Compañeros.


El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) ha dicho en un Hadith bien conocido que: “La mejor de la gente son aquellos que viven en mi generación, y después aquellos quienes le siguen, y después quienes les sigan” (Sahih Bukhari Vol. 5, Hadith 3).

La Creencia Naqshbandi: cierta gente puede obtener puede obtener un Rango más alto que los Profetas y sus Compañeros. En la página 1 del libro “La Vía Naqshbandi” se lee: “Nuestro maestro el Sheik dice que una persona quien se dirige hacia actos sobre estos principios en nuestros tiempos logrará lo que las primeras generaciones no lograron. Él obtiene una plataforma exaltada y un gran rango, como un rango el cual los mismos Profetas y los Compañeros fueron incapaces de obtener”.


En la página 4 del libro “La vía Naqshbandi” se lee: “Especialmente aquellos que siguen la Sunnah del Profeta obtendrán estaciones especiales que no fueron abiertas para la gente más antigua, ni aún los Compañeros de los Profetas. El reclamo desviado de obtener el rango el cual los Profetas no pudieron obtener, es una mayor decepción de la Naqshbandiya tanto como cualquier musulmán aún con el conocimiento básico del Islam podrá confirmar.


Con respecto a los Compañeros (radiâ Allah anjum), el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) en un hadith narrado por Anas Ibn Malik (radiâ Allah anju) dijo: “Después de mí, verás a otros que te darán la preferencia, así que sé paciente hasta que me encuentres” (Sahih Bukhari, Vol. 5, Hadith 137.


Él (sal-lâ Allah alehi wa salam) también dijo en referencia a sus Compañeros (radiâ Allah anjum), Amin: “Por Aquél en cuyas Manos está mi alma, si ustedes gastaran oro en cantidad parecida a la montaña de Uhud, ustedes no alcanzarían sus acciones” (Sahih Bukhari).

4.     La Creencia Islámica: Alláh está sobre los cielos.
Alláh dice en el Corán: “¿Es que estáis a salvo de Quien está en el cielo no haga que la tierra se hunda con vosotros en un temblor?” (67:16). Y en un Hadith largo encontrado en Sahih Muslim, es narrado que el Compañero Muawiyah Ibn al-Hakam (radiâ Allah anju) abofeteó a su esclava quien acostumbraba cuidar a su oveja, y como resultado fue al Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) y le preguntó qué debía ser hecho como una expiación por haberla abofeteado. El Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) replicó: “Tráela a mí”, así que Muawiyah la trajo y el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) le preguntó a ella: “¿Dónde está Allá?”, ella replicó: “Arriba en el Cielo”, Entonces el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) le preguntó: “¿Quién soy yo?” y ella replicó: “Tú eres el Mensajero de Alláh”, así que el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Libérala porque en verdad ella es una verdadera creyente” (sahih Muslim Vol. 1, Hadith 1094).


La Creencia Naqshbandi: Alláh está en todas partes. En la página 13 del libro “Haqiqat ul Haqqani se lee: Alláh el Altísimo está en todas partes pero especialmente en el Baitulláh y Él por sí mismo la ha llamado la Casa de Alláh. Para que ello sea llamado la Casa del Señor, el Señor debe estar en ella”. El concepto de que Alláh está en todas partes no es islámico como la anterior aleya del Corán y el Hadith auténtico confirman. De hecho si Alláh estuviera en todos lados entonces no se necesitaría que el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) viajara a través de los siete cielos en la noche del Miraaj para encontrar a Alláh, él hubiera estado en la presencia directa de Alláh aún en su propia casa.


5.     La Creencia Islámica: Nadie tiene el conocimiento del Último Día excepto Alláh.


Alláh dice en el Corán: “Alláh tiene con Él el conocimiento de la Hora” (31:34). Y de acuerdo con el Hadith bien conocido, donde el Ángel Yibril (AS) vino en la guía de los hombres, nosotros citamos la parte del Hadith que es relevante a nuestro asunto, después de preguntar acerca del Islam, Imám e Ihsan, el Ángel Yibril pregunta al Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam): “Entonces háblame acerca de la Hora (significando el Último Día)”. El Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) replicó: “El cuestionado acerca de ello no sabe más que el que cuestiona” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 4).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene el conocimiento del Último Día.

En el principio de la página 19 del libro “Océanos de Misericordia”, parte uno, se lee: “En estos signos nos ha sido dada la indicación de que el Último Día se acerca, está tan cerca que nosotros seríamos testigos de ese gran evento dentro de dos años”. El libro anterior “Océanos de Misericordia” fue publicado en 1987 y son casi 27 años desde su publicación, pero el Último Día aún no es atestiguado.


¿Cómo podría ser eso? cuando efectivamente Alláh ha afirmado claramente en el Corán: “Di: ninguno de los que están en los cielos y en la tierra conoce lo no visto, sólo Alláh lo conoce” (27:65)

6.     La Creencia Islámica: Los creyentes y los incrédulos no son iguales.
Alláh dice en el Corán: “El parecido de ambos grupos es el que tienen un ciego y un sordo con uno que ve y con uno que oye. ¿Son iguales en comparación? ¿Es que no vais a recapacitar? (11:24)”.

La Creencia Naqshbandi: Creyentes e incrédulos son iguales. En la página 12 del libro “La Vía Naqshbandi, se lee: “Alláh no distingue entre el incrédulo y el faasiq (malhechor) o entre un creyente y un musulmán. De hecho ellos son iguales ante Él. Además, en la página 16 del mismo libro se lee: “Alláh no distingue entre un Kafir o un hipócrita o entre un santo y un Profeta”.


7.     La Creencia Islámica: No hay intermediario entre Alláh y el hombre.
Alláh dice en el Corán: “Y cuando Mis siervos te pregunten sobre Mí… Yo estoy cerca y respondo al ruego del que pide, cuando Me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí” (2:168).

La Creencia Naqshbandi: El Sheik es intermediario entre Alláh y el hombre. En la página 23 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, se lee: “Si no estuviera Mowlana Sheik Nazim entre nosotros y Seyyidina Mahdi (Alai), o entre nosotros y el Santo Profeta Muhammad (Sal), o entre nosotros y Alláh el Altísimo, nadie sería capaz de llegar al conocimiento Divino, esto es porque Mowlana Sheik Nazim es el intermediario entre nosotros y estas afirmaciones”. (Debería ser sabido que la práctica y creencia de tener un intermediario entre el hombre y Alláh es una práctica pagana, tocada directamente de otras religiones como la cristiandad la cual cree que el pastor o el sacerdote de la iglesia es un intermediario entre el hombre y Alláh por lo tanto la confesión de los pecados de uno es hecha a ellos y no directamente a Alláh).


8. La Creencia Islámica: No habrá ningún vocero entre Alláh y el Hombre el Día del Juicio.


Adi bin Hatim (RA) reportó que el Mensajero de Alláh (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “No hay nadie de ustedes sino su Señor, ciertamente hablará con él sin ningún vocero entre él y su Señor”. (Sunnah Ibn Maya, Vol. 1, Hadith 185).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik será un vocero entre el hombre y Alláh en el Día del Juicio. En la página 11 del libro ”Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cuando una persona toma el Bayyat de Mowlana, Mowlana estará con esa persona. Aún hasta que él llegue enfrente de Alláh el Altísimo, Mowlana estará con él, Cuando Alláh el Altísimo le pregunte a esta persona Mowlana contestaría todas las preguntas en lugar de él”.


9.     La Creencia Islámica: (Para cualquier cosa que pase) es solo lo que Alláh quiere.


Una vez un Compañero del Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam concluyó su afirmación al Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam con la frase: “Es lo que Alláh desea y tú”. El Profeta sal-lâ Allah alehi wa salam inmediatamente lo corrigió diciendo: “¿Estás haciéndome igual que Alláh? Di: Es lo que sólo Alláh desea”. (Coleccionado por Ahmad)


La Creencia Naqshbandi: Es lo que Alláh y los santos desean. En la página 23 del libro “Qutuhb us Sailan” el cual está escrito por el líder local del grupo, se lee: “Una mañana en los periódicos, leí que el consejo de Wakf había ido sobre la Mezquita Dewatagaha buscando al jefe en ese tiempo, Consejero del Comité de Bienestar y jefe M.I.M. Shaukat vino a mí un par de días después a ver qué podía hacer en ese asunto como jefe, yo le dije que si era el deseo de Alláh y del santo, nada podría ser hecho sobre este asunto”.


10.  La Creencia Islámica: Alláh está a cargo de la creación.
Alláh dice en el Corán: “Y Alláh es Guardián de todas las cosas” (11:12), y en otro lugar Alláh dice: “Alláh es Quien creó los cielos y la tierra” (32:3).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik está a cargo de la creación. En la página 15 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Cada cosa que ustedes conocen está bajo el control espiritual del Sultán al-Awliya, él es quien está a cargo de toda la humanidad en este universo, él también está a cargo de todo el mundo de los Genios y Ángeles”. De nuevo, la creencia anterior es una Shirk (asociación) en el aspecto del Señorío de Alláh, como ha sido explicado antes.


11.  La Creencia Islámica: Nadie puede cambiar una mala situación, excepto Alláh.
Alláh dice en el Corán: “SI Alláh te coca con un mal, nadie excepto Él podrá apartarlo” (6:17).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede cambiar una mala situación. En la página 26 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el segundo párrafo se lee: “Si una mala situación viene a un Murid, el Sheik tiene el poder de cambiarlo”.

12.  La Creencia Islámica: Nadie puede hacer que alguien entre al paraíso o se salve del infierno, excepto Alláh.
El Profeta Mohammed sal-lâ Allah alehi wa salam dijo, en un hadith auténtico: “Oh, gente de Quraysh, aseguren la liberación de Alláh (haciendo buenos hechos). No puedo ayudarlos ante Alláh. Oh hijos de Abdul Muttalib, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh mi tío Abbas Ibn Abdul Muttalib, Oh mi tía Safiyah, no puedo ayudarlos ante Alláh; Oh Fátima, hija de Mohammed, pídeme lo que quieras, pero no tengo nada que te pueda ayudar ante Alláh” (Sahih Muslim, Vol. 1, Hadith 402).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede hacer que uno entre al paraíso y salvar a uno del infierno. En la página 30 del libro “Haqiqat ul-Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “El Sheik no permitirá que ninguno de sus Murids entre en el infierno, el Sheik Nazim hará que todos sus seguidores entren en el paraíso”.


13.  La Creencia Islámica: El Ángel de la muerte tomará el alma del moribundo.
Alláh dice en el Corán: “Di: el Ángel de la muerte, que está encargado de vosotros, os tomará, luego volveréis a vuestro señor” (32:11).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tomará el alma del moribundo. En la página 35 del libro “Haqiqat ul Haqqani” bajo el título No cuestionar en la tumba, se lee: “Como cualquiera que está relacionado con Mowlana Sheik Nazim como un murid, el Ángel de la muerte (Israil) no tendrá nada que hacer con él, el alma de este murid, al tiempo de su muerte será tomada por Mowlana Sheik Nazim, él miraría al murid e inmediatamente el alma de ese murid dejará su cuerpo. No hay nada por lo demás que el Ángel de la muerte o para los Ángeles de las tumbas que hacer con los murids del Sheik Nazim”.


14.  La Creencia Islámica: No hay conocimiento escondido en el Islam, todo está dado en el Corán y en la Sunnah.
El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo en un hadith auténtico: “no he dejado nada sino lo que Alláh me ordenó para con ustedes, excepto lo que yo he ordenado, ni cualquier cosa que Alláh les prohibió, excepto lo que yo prohibí de ello” (Sahih al-Baihaqi, Vol. 7, Hadith 76).


La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene conocimiento oculto. En rencor del claro hadith anterior, el Naqshbandi desviado clama que hay un conocimiento secreto con el Sheik, por ejemplo, en las páginas 60-61 del libro “Haqiqat ul Haqqani”, en el tercer párrafo se lee: “Vastas cantidades de conocimiento oculto han sido comunicadas a estos murids por Mowlana Sheik Nazim en esta manera. Las preguntas de estos murids respecto a la vida día a día o cuestiones relativas a la religión y también muchas otras cosas han sido contestadas por Mowlana Sheik Nazim. Cuando este tipo de comunicación ha sido otorgada a un murid, él ya no necesita frecuentar los libros para incrementar su conocimiento”.


15.  La Creencia Islámica: Cuando Alláh ama a una persona.
El Mensajero de Alláh sal-lâ Allah alehi wa salam dijo, como es narrado por Abu Huraira (RA) que: “Alláh dijo la más querida de todas las cosas con las cuales mi esclavo se acerca a mí, es con lo que yo le insisto a él, y mi esclavo se guarda de acercarse más a Mí a través de perfeccionar el Nawafil (oración o haciendo actos junto con lo que es obligatorio) hasta que yo lo ame, así que yo llego a volver su sentido del oído con lo que él oye, y su sentido de la vista con lo que él ve, y su mano con lo que él toma” (Sahih Bukhari, Vol. 8, Hadith 509).


El Hadith anterior no debería ser malentendido por el lector. Lo que simplemente significa es que como ha sido explicado por los Escolares de Hadith es que, cuando Alláh vuelve su sentido del oído significa que el siervo solamente oirá discursos Halal y se mantendrá lejos de oír discursos prohibidos. Y respecto a la vista, significa que solamente verá lo que es permisible de ver y se mantendrá lejos de ver lo que es Haram y en el caso de las manos significa que solo tocará y usará sus manos en aquello que es Halal y se refrenará de tocar y hacer lo Haram con ellas.


La Creencia Naqshbandi: Directamente contradice el Hadith anterior. En la página 62 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el último párrafo se lee: “Cierta experiencia de uno de los murids de Mowlana Sheik Nazim dice que Mowlana aparece con ellos, cuando esto sucede, ellos no son más concientes de sí mismos como ellos mismos, ellos pierden su identidad y tienen conciencia de ellos mismos como su Sheik. Ellos ven a través de los ojos de Mowlana cuando ellos miran, ellos escuchan a través de los oídos de Mowlana cuando ellos escuchan, y hablan con palabras de Mowlana cuando ellos hablan”.

16 La Creencia Naqshbandi: El Sheik puede estar en cualquier lugar al mismo tiempo.
En la página 33 del libro “Haqiqat ul Haqqani” se lee: “Mowlana Sheik Nazim puede estar presente en su forma y cuerpo en muchos lugares al mismo tiempo”. También en la página 65 del mismo libro se lee en el segundo párrafo: “Algunas veces los murids han sido transportado a otros países y lugares. Por ejemplo, ellos han sido transportados en un momento a Londres, se ha sabido de algunos que han visitado Meca, Medina, Londres y Bagdad en momentos, por el poder y gracia del Sheik Nazim”.


16.- La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior, en un Hadith, el Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Hay tres tipos de Jinns (Genios), un tipo vuela a través del aire” (Transmitido por al-Hakim, Tabarani y Al-Baihaqi. Y Alláh dice en el Corán: “Y algunos hombres de los humanos buscaban refugio en hombres de los genios (masculinos) con lo cual no hacían sino aumentarle su osadía en el mal” (72:6).


17.  La Creencia Naqshbandi: El Sheik tiene dos caras.
En la página 21 del libro “Haqiqat ul Haqqani” en el primer párrafo que describe al Sheik Nazim se lee: “Él (el Sheik) ahora tiene una cara hacia las criaturas y una cara hacia Alláh el Altísimo, por lo que él está con Alláh el Altísimo todo el tiempo”.


18.- La Posición Islámica: sobre la posición Naqshbandi anterior. El Profeta Mohammed (sal-lâ Allah alehi wa salam) verdaderamente dijo, como fue reportado por el Compañero Abu Huraira (RA): “Los peores de entre la gente son los que tienen dobla cara” (Sahih Muslim, Vol. 4, Hadith 6300). También el Compañero Ammar (RA) reportó que el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Aquel quien tiene dos caras en este mundo, tendrá dos lenguas de fuego en el Día de la Resurrección” (Sunnah Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4855).


De la precedente, concisa presentación de las creencias desviadas de los grupos Naqshbandi, insha Alláh no debería quedar el menor indicio de duda en la mente del lector sincero acerca de la naturaleza desviada y la falsedad de estos grupos. Es solamente el ignorante, groseramente predispuesto y los simpatizantes deshonestos del grupo quienes aún mantendrán el punto de vista de que las enseñanzas y creencias de estos grupos están de acuerdo con el Corán y la Sunnah, desde que ha sido clara y decisivamente probado ser exactamente lo contrario.

En el artículo precedente, el lector habría notado que cada cosa de la Creencia Islámica pura mencionada ha sido contradicha por este grupo desviado. De hecho el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) nos había advertido de la aparición de tales grupos desviados, cuando él dijo en una narración auténtica reportada por Abu Amir al-Hawdani (RA): “Verdaderamente, aquellos que estuvieron antes de ustedes, de la Gente del Libro (Judíos y Cristianos) se dividieron en setenta y dos sectas; y esta religión se dividirá en setenta y tres, setenta y dos irán al fuego del infierno, y una de ellas irá al paraíso y ésta es el Jamaah” (Abu Dawud, Vol. 3, Hadith 4580).

El término Jamaah fue explicado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) como que significa todo aquello que está de acuerdo con la verdad. Él dijo en su famosa afirmación: “El Jamaah es lo que está de acuerdo con la verdad, aún si ello es una sola persona” (reportado por Ibn Assakir en el Tarikh Dimashq). Entonces no hay duda que cada uno de estos reclamos por sí mismos que es el grupo salvado y que esto es correcto y que ellos sólo sigue al Mensajero de Alláh (sal-lâ Allah alehi wa salam), pero la vía de la verdad es una sola vía y ese es el único el cual se dirige a la salvación y cualquier otra vía es una de las vías de desvío el cual lleva a la destrucción como ha sido claramente explicado por el Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) en otro Hadith reportado por el Compañero Abdullah Ibn Masud (RA) quien dijo: “El Mensajero de Alláh dibujó una con su mano y dijo: “Este es el camino recto de Alláh”, entonces dibujó líneas a su derecha y a su izquierda y dijo: “Estos son los otros caminos, los cuales representan el desvío y que a la cabeza de cada desvío sentó un demonio invitando a la gente a ese (camino)”. Entonces él (sal-lâ Allah alehi wa salam) recitó: “Y verdaderamente éste es mi camino recto, así que síganlo y no sigan otros caminos, porque ellos los separarán a ustedes Su camino” (Reportado por Ahmad, An-Nasai y Ad-Darimi y coleccionado en Mishkhaat ul Massabih, Vol. 1, Hadith 166).


Así que el camino es apegarse al Libro de Alláh y a la Sunnah de su Mensajero (sal-lâ Allah alehi wa salam), como ocurre en el siguiente Hadith. El Profeta (sal-lâ Allah alehi wa salam) dijo: “Les he dejado dos cosas, tanto como ustedes las sigan, nunca se desviarán, ellos son el Libro de Alláh y mi Sunnah” (coleccionado por Imam Malik (RMA) en su Muwatta, el Libro del Decreto, Hadith 3, página 434).


Así que el criterio para juzgar el reclamo de cualquier grupo o individuo que clama estar en el camino correcto, es ver qué tan cerca sus creencias y enseñanzas están de acuerdo con el Corán y la Sunnah. El reclamo engañoso externo del grupo Naqshbandi, bajo la premisa de que el Islam no debería ser confusión para nadie, como es la realidad de su naturaleza desviada. La historia es un testigo del slogan bien conocido: “Si no puedes vencerlos únete a ellos”; es exactamente lo que este grupo está haciendo. Su intención es destruir el Islam desde dentro vistiendo el ropaje del Islam.


Un serio esfuerzo debería ser hecho para alumbrar aquellos de los grupos de seguidores quienes pueden estar genuinamente buscando la luz del Islam puro, pero como resultado del lavado de cerebro han caído en sus nidos. Cualquier cosa que ha sido dicha en este libro no es para ser tomada a la ligera, desde que este es un asunto que podría llevar a una persona completamente fuera del manto del Islam hacia el Kufr (incredulidad). Esta no es mera opinión de un hombre lego, sino el veredicto de los Ulemás del Islam, quienes se han pronunciado que cualquiera que siga tales creencias extrañas, las cuales contradicen las creencias islámicas fundamentales, y continúan en persistir en tales creencias aún después de que la evidencia ha sido claramente mostrada a ellos, el riesgo de caer fuera del manto del Islam. Debería ser guardado en la mente que las afirmaciones anteriores, están siendo hechas para conducir al conocimiento solamente y no para hacer la declaración de Kufr (incredulidad) de ninguna gente.


Es obligatorio para los Ulemás hacer un esfuerzo para informar al público a través de todos los significados disponibles acerca de la naturaleza desviada de los grupos. Artículo exponiendo al grupo deberían ser escritos y distribuidos. Muchos musulmanes se han sentado pasivamente por un largo tiempo, creyendo que el grupo rápidamente se apagaría y desaparecería. En su lugar, su crecimiento canceroso ha continuado sin ser abatido y sin ser supervisado.


Y como para aquellos quienes en rencor de lo que han leído, continúan teniendo desvíos acerca de exponer al grupo debido a su deseo de mantener una imagen de unidad respecto del Islam, entonces déjenlos reflexionar sobre el siguiente incidente: Cuando lagunas gentes mencionaron al Imam Ibn Hambal (RMA) que ellos sentían difícil acerca de criticar a la gente (quienes se habían desviado de sus creencias), él replicó: “Si yo guardara silencio, ¿Cómo entonces las masas conocerían (diferenciarían) la verdad de la falsedad?” (Reportado por Imam Ibn Taymiyah en Majmuah ar-Rasaail wal-Masaail, Vol. 4, página 10).


Según el unánime acuerdo de los Escolares musulmanes, aquellos quienes introducen escritos o ritos religiosos desviados, contrarios al Corán y a la Sunnah tienen que ser expuestos y la Nación Musulmana advertida contra ellos. De hecho, cuando el Imam Ahmad Ibn Hambal (RMA) fue preguntado si uno que ayunaba, oraba y se recluía en el Masjid era más querido para él que uno quien habla contra la gente involucrada en desviaciones. Él replicó: “Cuando uno ayuna, reza y se recluye a sí mismo, él lo hace por sí mismo, pero si él habla contra las desviaciones, lo hace por los musulmanes en general, lo cual es más noble”.


Con esto terminamos este artículo. Después de haber leído este artículo, si ustedes creen que es su deber y responsabilidad hacia Alláh el advertir a sus hermanos y hermanas, entonces por favor no sean espectadores silenciosos, difundan la verdad a través de la mejor de su habilidad. Quizá ustedes puedan salvar un alma o dos de los nidos desviados del grupo. Finalmente, pedimos a Alláh que nos dé a todos el Towfiq, para reconocer la verdad, para entenderla, para implementarla y para llamar a ella.
Amin wal-hamdulilláh hi Rabbil Alamin.
Fuente: www.salaf.com
Traducido por: Musa Abdullah Reyes

Tomado de: http://www.islammexico.net

GRUPOS DESVIADOS – LOS CHIITAS

 

Quienes son los Chiitas

Los Shiah son aquellos quienes se separaron y tomaron partido con los Miembros de la Casa del Profeta (Ahlul Bayt). Originalmente la palabra Tashayu (dividir en facciones) significó: Seguir y ayudar (a alguien).

Alláh dice: “Y verdaderamente de entre su Shiah (de Nuh) (aquellos quienes siguieron su guía) estaba Ibrahim”. (Surah As-Safat:83). Significando que Ibrahim era de sus seguidores y de entre lo apoyadores de su Religión.

    Luego, más tarde, esta palabra comenzó a ser aplicada a esta secta desviada que claman ser los seguidores de los Miembros de la Casa, los cuales consiste en Ali bin Abi Talib (رضي الله عنه) y su descendencia.

    Ellos alegan que Ali (رضي الله عنه) merecía ser comisionado con el Khilafah después del Mensajero (صلى الله عليه وسلم), y que Abu Bakr, Umar, Uthman y los Compañeros (en general) oprimieron a Alí, usurpando el Khilafah de él.

    Esto es lo que ellos claman. Pero están mintiendo en este asunto desde que los Compañeros unánimemente acordaron sobre dar la promesa de lealtad (Bayah) a Abu Bakr. Y entre estos Compañeros estaba Ali mismo, quien prometió su lealtad hacia Abu Bakr, y por lo tanto a Umar y luego a Uthman. Así que esto significa que en realidad ellos (los Shiah) sostienen que Ali era un mentiroso.

    Ellos también consideran a todos los Compañeros para ser incrédulos, excepto a unos pocos de entre ellos. y ellos se han vuelto para invocar maldiciones sobre Abu Bakr y Umar calificándolos como “Dos Ídolos de Quraish”.

    De entre sus creencias y prácticas están que: Ellos se vayan a los extremos con respecto a los Imams de entre los Miembros de la Casa, dándoles el derecho de legislar las leyes y abrogar las reglas (en el Islam) porque ellos claman que el Corán es distorsionado y deficiente.

    Esto es hasta el punto que ellos han recurrido a tomar a sus Imams como señores junto a Alláh. Así que ellos han construido monumentos sobre sus tumbas y han erigido sepulcros para ellos, haciendo Tawaf alrededor de ellos, presentando animales sacrificados para ellos y haciendo juramentos hacia ellos.

    Los Shiah se han dividido en más denominaciones, algunas menos peligrosas que otras y algunas peores que otras. Entre estas denominaciones están los Zaydis, los Rafidis, los Imailis, los Fatimis, los Qaramitis y así sucesivamente, una larga cantidad de grupos y numerosas denominaciones.

    Así que esto es así (cada uno quien abandona la verdad no cesará de estar sobre la diferencia y la división). Alláh dice:

“Así que si ellos creen en la misma cosa en la que ustedes creen (el Profetas y los Compañeros) entonces ellos están rectamente guiados. Pero si ellos se alejan, entonces ellos están solamente en una oposición dividida (entre ellos mismos). Así que Alláh será suficiente contra ellos. Y Él es el Omnioyente, el Omnisapiente” (Surah Al-Baqarah:137).

    Así que quienquiera que abandone la verdad será probado con caer en la falsedad, la desviación y la división; lo cual no los llevará a nada sino a la destrucción, y nosotros buscamos refugio en Alláh. Los Shiah se han dividido entre ellos mismos en numerosas sectas y denominaciones, y como los Qadariyah. Los Khawarish también se han dividido en varias denominaciones (entre ellos mismos), tales como; los Azariqah, los Hururiyah, los Nashdat, los Safriyah y los Ibadiyah. Entre ellos están aquellos quienes son extremos en sus creencias y entre ellos están quienes son menos que eso.

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Los Raafidhiyyah

   Ellos son aquellos que se van a los extremos respecto a la familia del Profeta (Salla Allahu 'alaihi wa sallam) y declaran que los otros Compañeros son incrédulos y los acusan de maldad y cosas malvadas. Ellos son varias sectas dentro de ellos mismos. De ellas están los extremistas quienes reclaman que Ali es un dios y los otros de ellos cometen menos que eso.

    Su Bidah primero apareció durante el liderazgo de Ali Ibn Abu Talib cuando Abdulláh Ibn Saba le dijo: "¡Tú eres dios!" Así que Ali les ordenó ser quemados, así que su líder Abdulláh Ibn Saba, huyó.

    Su Madhhab respecto de los Atributos de Alláh difiere. Entre ellos están aquellos que hacen Tashbeeh[1], aquellos que hacen Tateel[2], y aquellos que son moderados. Ellos son llamados Raafidhah (Rechazadores) porque rechazaron a Zayd Ibn Ali Ibn Al-Husayn Ibn Ali Ibn Abu Talib cuando ellos le preguntaron acerca de Abu Baker y Umar. Así que él hizo Duá para ambos de ellos por la Misericordia de Alláh. Así que ellos lo rechazaron y lo abandonaron. Ellos se nombraron a sí mismos Sheea (Apoyadores o Seguidores) porque ellos reclamaban sostener y apoyar a la familia del Profeta (Salla Allahu 'alaihi wa sallam) y ellos llaman a su precedencia y declaran que ellos tienen más derecho al liderazgo.
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[1] Ibn Uthaymeen explica el Tashbeeh en el mismo libro, páginas 34 y siguientes. Confirmando una similitud entre Alláh y algo más en lo que él sólo debería ser caracterizado con sus derechos o Atributos. Esto es incredulidad porque eso es Shirk con Alláh e incluye una deficiencia en los derechos Alláh cuando es declarado que Él es similar a la deficiente creación.


[2] Ibn Uthaymeen explica el Tateel en su Sharh de Aqeeda al-Waasitiyyah, página 72 como: Negar lo que Alláh ha confirmado para Él mismo de nombres y atributos, por negarlos totalmente o algunos de ellos. Es el mismo caso si esta negación es por distorsionar los significados la negación completa. Todo esto es llamado Tateel.

50 PREGUNTAS Y RESPUESTAS SOBRE TAUHID

Bismillah ar Rahman ar Rahim

50 preguntas y respuestas sobre el Monoteismo Islamico


1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)
Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.


2. ¿Cuál es tu religión (Din)?
Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.


3. ¿Cómo reconoces a Allah?
Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.


4. ¿Dónde se encuentra Allah?
Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.


5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo) ?
Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):
"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)

6. ¿Cómo adoras a Allah?
Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.
Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.


7. ¿Quienes son los siervos de Allah?
Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.


8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?
Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.


9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?
El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)


10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?
Los Pilares del Islam son cinco:

  • El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)
    Establecer el Salat (la oración)
    Pagar el Zakat (obligatoria)
    Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
    Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)

11. ¿Qué es el Imaan?
El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.


12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?
El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.


13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?
El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.


14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?
Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en:

  • Allah
    Sus Ángeles
    Sus Mensajeros
    Sus Libros
    El Último Día
    El Destino Divino asi sea malo o bueno.

15. ¿Qué es la creencia en Allah?
La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.


16. ¿Quiénes son los ángeles?
Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.


17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?
Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad saws como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta saws (para que sea aceptado).


18. ¿Qué significa creer en el Último Día?
Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.


19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?
Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.


20. ¿Qué es el Ihsan?
El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.

21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?
Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.


22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?
Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.


23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?
Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:

  • La Certeza que niega la duda
    La Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)
    La Honestidad, que niega la hipcresía
    El Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.
    La Sumisión que es lo contrario a la desobediencia
    La Aceptación que es lo opuesto al rechazo

24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?
Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)


25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?
Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero sal allahu allayhi wa salam


26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?
Las clases del Tawhid son tres:

  • Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)
    Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)
    Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)

27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?
Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.


28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?
ES declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.


29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?
Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah
(Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)


30. ¿Cómo describiría la Ibadah?
La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.

31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?
Las condiciones son:

  • * La Sinceridad hacia con Allah
    * La Sumisión al Mensajero de Allah, salla lahu allahi wa salam, de acuerdo a su Sunna.

32. Enumera algunos tipos de Ibadah
Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.


33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?
El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)


34. ¿Qué es el politeismo?
Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones. Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.


35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?
Existen tres clases de Politeismo:

  • * Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
    * Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
    * Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)

36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?
El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.


37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?
Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:

  • * El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otrso que no sean Allah.
    * El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
    * El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
    * El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.

38 ¿Qué es el Politeismo Menor?
El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.


39. ¿Qué es el Politeismo oculto?
El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.


40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?
La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta, salla lahu allahi wa salam:
"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)

41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?
Existen dos clases de Kufr:

  • * El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
    * Y el Kufr Menor es es que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento

.
42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?
Existen cinco variedades de Kufr Mayor:

  • * El Ateísmo
    * El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
    * El Kufr de la duda
    * El Kufr de la despreocupación
    * El Kufr de la hipocresía

43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?
Existen dos tipos de hipocresia:

  • * La hipocresía en la Creencia
    * La hipocresía en las obras y las acciones.

44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?
La hipocresía en la Creencia es de seis clases:

  • * Negar al Profeta, salla allahu allahi wa salam
    * Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
    * Odiar al Mensajero de Allah, salla allahu allahi wa salam
    * Odiar las cosas con las cuales el Mensajero, salla allahu allahi wa salam, fue enviado.
    * Recocijarse con las deshonra del Islam.
    * La antipatía por el predominio del Islam.

45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?
La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:

  • * Cuando habla, miente
    * Cuando promete, no cumple la promesa
    * Cuando se confia en él, traiciona
    * Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
    * Cuando hace una pacto, traiciona.

46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah ) mientras que se practica el politeismo?
¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidad al politeismo.
Allah menciona en el Qur´an:
"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)
"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah esta profundamente extraviado" (4:116)


47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?
Las acciones que invalidan el Islam son diez:

  • * El Politeísmo
    * Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
    * Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellso y pidiéndoles que intercedan en su favor.
    * Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta,salla allahu allahi wa salam.
    * Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
    * Quien niegue la religión del Profeta, salla allahu allahi wa salam, o ridiculice sus recompensasa o castigos.
    * La Hechicería o magia.
    * Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
    * Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
    Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam, y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
    * El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla

48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?
Los tres fundamentos que debes aprender son:

  • * Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
    * Conocer tu religión (el Islam)
    * Conocer a tu Profeta Muhammad, salla allahu allahi wa salam

49. ¿Qué es un Tagut?
Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.


50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?
Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.

51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?
Ellos son:

  • * Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
    * Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
    * La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
    * La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
    * El soberano que gobierna con otrs leyes que no sean las leyes enviadas por Allah

Fuente: http://www.salafishispanos.com/viewtopic.php?f=9&t=1103